3、守護竹林
本篇又名“謹慎小心”(About Being Careful)。
佛陀教導說，要看見身體裏的身體。這是什麼意思？我們對身體的各個部位，諸如：頭發、指甲、牙齒和皮膚等，都不陌生。可是，我們該如何洞見身體裏的身體？如果認清這一切其實是無常、不圓滿和無我的，便是所謂的“見到身體裏的身體”了。如此一來，不一定得鉅細靡遺地禅觀身體的各個部位。好似籃子裏的水果一樣，如果已點過了，心中自然有數；一旦需要，提起籃子，裏頭所有的水果都會一並被帶走。因爲知道它全在籃子裏，所以不須再細數一次。
禅觀色身的叁十二個部位，並認清它們既不安穩亦非恒常後，就不須這般費神地區別它們，做如此仔細的禅觀；一如籃子裏的水果，不須把它全倒出來再叁細數。只不過，我們一路上可是正念、謹慎、小心翼翼地提著籃子，以免在抵達目的地前絆倒。
看見身體裏的身體，是指看見身體裏的“法”。了知自、他的身體皆是無常之法(現象)，因而不須加以繁瑣說明。我們坐在這兒，時時保持正念、覺知事物的本然，禅修自然變得很單純。以“哺哆”禅修的道理亦然——若能明了“哺哆”真義，便不須反複持念“哺哆”。“哺哆”意指全然覺知和穩固的覺醒。這才是禅修。
然而，大家普遍上仍不夠了解禅修。我們雖集體禅體，卻往往不知其目的爲何。有些人認爲禅修真的很難。“我雖來到寺裏，卻無法打坐。我沒什麼耐心，除兩腿酸痛外，背也疼，全身上下都在疼。”他們因而放棄禅修，從此怯步不前，不再來這裏，認爲自己無法禅修。
但事實上，禅修不是光坐禅、行禅，或躺或站。坐著、行走、睜眼、閉眼都只是種運作而已。阖上雙眼並不一定代表在修叁摩地，可能是在昏沈狀態。如果你阖眼坐著，卻昏昏欲睡、擺頭晃腦、嘴巴開開的，這不是在坐禅，只算阖眼坐著而已。叁摩地和閉眼睛不相幹、兩碼子事。真正的叁摩地不論睜眼、閉眼，即便是在行、住、坐、臥中都一樣能修。
叁摩地是指心著實地專注，受正念、收攝和警覺所圍繞；時時覺察善惡，不間斷地觀照一切心中生起的情境。當它開始妄想而造成嗔惡或渴望的情緒時，都在你的覺察之中。有些人沒啥信心：“我就是辦不到。我一打坐，心就往家裏跑，真是不好！”嘿，如果這就叫不好，佛陀永遠也成不了佛。他花了五年時間跟自己的心搏鬥，挂念他的家庭和親人，直到第六年才覺悟。
有人認爲這些蓦然生起的念頭是不對且罪惡的。有時你甚至可能沖動地想殺人，可是下一刻便覺察到它，明白殺生是不對的，也因此停止妄念、攝心一處。這樣有構成傷害嗎？你們認爲呢？假設你起了一個偷竊的念頭，接著便警覺這樣做是錯誤的，並非每有沖動便馬上構成惡業，真是這樣的話，還有解脫道可行嗎？一時的沖動只是沖動，念頭只是念頭。第一時中，你仍未付諸行動；第二時中，若以身、口或意付諸行動，那才是有所爲、被無明所掌控。如果産生想偷竊的沖動時就有所覺察，知道是錯誤的，便是智慧，也具備了“明”(vijja)。心裏的沖動並沒有達成。
這是即時的覺醒，是智慧生起後，將經驗提前告知我們。如果偷竊的第一念心産生後便付諸行動，便是愚癡之法；沖動之後隨即的身、語、意活動勢必導致苦果。
道理就是這樣。光有念頭並非惡業。如果沒有念頭，何來增長智慧？有些人只想無念地坐著，那是錯誤的見解。
我談的是有智慧相伴的叁摩地。佛陀其實並不期許有太深的叁摩地。他並不想要禅那(jhana)和入定(samapatti)，他只視叁摩地爲衆多成道因素中的其中一項。戒、定和慧猶如烹調中所需的材料，只是成道的成份和因素。我們雖使用香料來調味，但香料卻不是重點，我們要吃的食物才是。修習叁摩地的道理亦然。佛陀過去的兩位老師郁陀羅迦(Uddaka)和阿羅藍(Alara)相當強調修禅那，以及獲得諸如“天眼通”的神力。一旦到了那個境界，就很難退失。有些地方會教導這種深層禅定，只要寂靜地輕安打坐，使禅修者沈醉在自我的叁摩地中。他們若持戒，便執迷持戒；如果走在“道”上，便沈迷于“道”，被他們經驗的美妙所蠱惑而達不到真正的目的地。
佛陀說這只是點小錯誤，對于仍在較粗的層次者而言並沒有錯，他其實是要我們擁有適當的叁摩地就好，不需凝滯在那兒。修習之後，叁摩地得以增長，接下來便應開展智慧。
在奢摩他(止)層次的叁摩地猶如以石覆草。確實而穩固的叁摩地中，即便睜著眼睛，也是有智慧的。智慧生起後，會遍照、覺察(駕馭)一切。因此，老師並不要那種微細的禅定和寂止，原因在于它會造成你分心而忘失正道。
由此可見，你無需執著于坐禅或其它特定姿勢。叁摩地並不在阖眼或睜眼中，亦不在行、住、坐、臥裏，叁摩地是遍及所有姿勢和活動的。上了年紀的人通常都不耐坐，所以可以觀想得特別好，能輕易地修叁摩地；他們同樣的能增長廣大的智慧。
爲何說他們能增長智慧？因爲一切無不在警示他們。他們雙眼一張，視線已不如過去般清晰；牙齒也爲他們製造難題，一一掉落了。他們的身體不時地疼痛；光這些就是用功的所在了。因此，說真的，禅修對老人家而言確實容易。禅修對年輕人才難。他們有健康的牙齒可以享用美食；他們睡得很沈，能力也很好，世界對他們而言是充滿歡樂和刺激的，因此受到不少欺瞞。而老人家呢，只要咀嚼到硬的東西馬上就感疼痛，當下便是天使(devaduta)在對他們說話、反複地教導他們。他們老眼昏花；一早起來背脊就疼痛不堪；到了晚上，換做雙腿疼痛。可不就是這樣！這些實在都是下功夫的絕佳條件(所緣境)。你們上了年紀的人，有些會說你們沒法打坐。你們想以什麼來禅修？你們想跟誰學禅修？
這便是洞見身體裏的身體、感受中的感受。你們會正視它們，抑或逃避？以太老而無法修行做借口，不過是錯誤的想法。問題應該是：你看清道理了嗎？老人家有許多想法、感受，痛苦更不在話下；所有問題都浮出水面了！他們如果禅修，就能確確實實地印證它了。我因此說：禅修對老人家較容易，在于他們能做到盡善盡美。就好像大家都說：“等我老了，我就到寺裏去”。如果你對此真的有所了解那就好了，表示你在自身內看清了真相。坐著時，你如實坐；站立時，你如實站；行走時，你如實走。既然每件事都是麻煩，所有一切都會帶來障礙，那麼，“一切”都在教導你。不是這樣嗎？你現在可以輕而易舉地起身就走嗎？你一站起來便是“歐！”的一聲，還是你根本沒留意到？走路時，也會“歐！”的歎氣；它是在警示你們。
年輕力壯的你，可以起身就走，但是卻懵懂無知。一旦年紀大了，每次要站起來時，總少不了要“歐！”地哀歎一聲，不是嗎？你的一舉一動都可以有所學習。因此你怎能說禅修很難？離此之外，更往何處覓尋？這都沒什麼不對。天使正在對你曉以大義，這是再清楚不過的事。“行”正在告誡你它們是不穩定、無常、非你、非你所擁有的，而且無時不刻地在提醒你。
可是，我們卻不以爲然，認爲不盡然如此。我們不但維護妄見，想法更是悖離真理。但事實上，老人可以見到無常、苦和非我，從而心生舍離——因爲證據時時都與他們隨行；我認爲這是很好的。
擁有時時覺察善、惡的敏銳性就叫做“哺哆”。不需要持續不斷地持念“哺哆”。你已經點過籃裏的水果了，所以每次坐下來時，不須費事地將水果統統倒出來再點過一次；籃裏的水果可以安置不動。而有錯誤執著的人則會去反複細數。他會藉樹下歇腳時，把它倒出來點過，再放回籃子裏，到下一個歇腳處便重來一次；他不過是在數著一樣的水果罷了。這無非就是貪愛，他害怕一旦不去點它就會出差錯。我們則害怕若不持念“哺哆”，就會有差錯。我們會有什麼差錯？只有不知道有多少水果的人才需細數，一旦明白後，便可從容自在，不去動籃子裏的水果。坐著的時候，就只是坐；躺臥時，只是躺著；因爲所有的水果都跟你形影不離。
對于修德造福，我們總是說：願以此成就覺悟涅槃(Nibbana paccayo hotu)。因爲是成就涅槃之因緣，布施自然是件好事，守持戒律也是好事；修禅是好事，聽聞佛法亦然。願此皆爲覺悟涅槃之因緣。
可是，涅槃究竟是什麼？涅槃的意思是不執著、不賦予事物意義、以及放下。布施、造福、修慈悲觀均是在舍離煩惱和貪愛。讓心“空”掉——空掉自私、空掉自、他的概念、不貪求任何一切、不希求是某人或成爲什麼。
令它成爲涅槃之因(Nibbana paccayo hotu)。修學布施是種舍離、放下。聽聞教誨意在獲得舍離、放下的知識，以致蠲除所謂的善與惡。我們剛開始禅修爲的是要明了何謂錯誤，一旦明了後，便會舍下，進而修善。接著，一旦“善”有所成就之後，也別去執著善。于“善”中保持中立，或說超脫“善”，莫在“善”裏停滯不前。如果處在善裏，善就會逼迫我們，使人們變成它的奴隸。我們一旦成爲它的奴隸，就會被逼迫去製造種種的業和過失，把我們帶入任何狀況，結果竟發現自己跟以前一樣不快樂、不幸福。
去惡增福罷——舍除負面、增長正面的。增長福德，但保持超然；超脫福德和過失、超越善與惡。不倦地以舍離心來修行、放下乃至解脫。做任何事都一樣；如果以放下之心而爲之，那便是覺悟涅槃的“因”了。離欲、離染(煩惱)、解脫貪愛，而後這一切都與“道”——意即四聖谛、真實法(saccadhamma)——相融合一。由四聖谛得到的智慧明白貪愛(欲愛Kama tanha)、想要之愛(有愛bhavatanha)和不想要之愛(無有愛vibhavatanha)是苦的本源。如…
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