..續本文上一頁只會停留在外，無法擾動心；固然聽見聲音，也不能使禅定動搖。雖然知道有幹擾，即毫不以爲意，原因在于你放下了；心自然而然地放下了。那甚深、穩固的禅定使你自然地放下對外界幹擾的執著。屆時，心可以在這境界瑞安住許久，然後在安住一段適當的時間之後才退出來。有時候，你從甚深禅定退出來時，心中會浮現自己身體的局部影像，可能是心識裏現起的心理影像，藉此呈現身體不淨的部位。心從微細的境界中退出來時，身體影像會在心中顯露、放大。屆時身體任何部位會以心理影像現起，並占據整個心的視野。
在這種形式下現起的影像是極度清晰、准確的，必須確實有甚深寂靜經驗才會現起起。即使雙眼阖閉，都能看得清清楚楚；打開雙眼反而看不到，只有安住在叁摩地時，雙眼阖閉，就可以宛如近在眼前般地明晰。你甚至會在心覺醒專注身體不淨影像的刹那間，經驗到一整列“意識”。這種在平常心中所現起的影像，可以成爲觀照色身無常、不具吸引力、不淨、非樂，乃至根本沒有實我存在的內觀基礎。
一旦這些特殊智能生起時，會提供一座善于審視和增長內觀的基礎。你可以將這種內觀導入內心，不斷反複運作，便會成爲慧觀現起的“因緣”。有時候，當你將注意力轉向“不淨觀”的對象(asubha 不淨觀業處)，(不淨觀業處，意指身體的不清淨、汙穢和不具吸引力，藉此作爲增上止、觀的禅修對象(所緣)。)種種身體不淨的部位影像會自然在心中現起。這些影像比任何自己做的幻想還清晰，並能引生比一般散亂心所能得到的更透徹的內觀。這種清明的內觀打擊力十足，能把心理的活動都停煞住，遂而引生一種冷靜的心。它之所以能如此清晰和通透，得自于一顆全然寂止的心。從內心平靜的狀態中去審視，會使你的內觀愈來愈清明；心因爲不斷安住在觀照中也變得愈發平靜。內觀只要愈清明、確實，內心的審視會因叁摩地(定)的持續輔助而透徹得愈深。這便是所謂修行“業處”(kammatthana)了。(業處，意指行爲上的作業處所或基礎。用來說明能藉以獲得止、觀的禅修對象或主題。)這般持續審視，有助不斷放下和破除對“身見”的執著，繼而止息所有一切對色身的疑惑感和不確定，放下了對戒律和修行的盲目執著(戒禁取)。
即便身患重病時，如熱帶熱病或種種健康問題，通常都會給身體帶來重大打擊和震撼，可是你的叁摩地和內觀此時卻依然穩固不動搖。你的領悟和內觀會使你清楚地將身和心分別開來——心在一種狀態裏，身又是另一種。一旦看清了身和心其實是完全、絕對不同于彼此時，便表示內觀修行已讓心認清部分身體的實相了。
叁摩地定境中的清明與無疑，認清了身體的實相，讓心感染到一股強烈的出離心(nibbida)。這份出離得自看清事物本然後，生起的不爲所動的冷靜之心。這種出離絕非一般世間情緒如恐懼、嗔惡，或其它像嫉妒嗔恨等不善特質而引發的，不是從執著的同一根源所生，諸如種種染著的心理狀態。這種出離不僅具有修行的特質，它對心造成的影響則有別于未開悟凡夫的厭惡感。通常，一般未開悟的凡夫感到倦怠而生厭時，均落入嗔惡的情緒中以尋求逃避。內觀的經驗則截然不同。
隨內觀而生的出離感能導致審視、明白事物本然實相，而後自然生起不執著和舍離；如此解脫了試圖控製、強迫事物如我所願的“我執”，以納受事物的本然放下。清明的內觀如此強而有力，使你從此不再經驗與欲望掙紮的我見和執著。平常蟄伏于世間見解中的身見、疑、戒禁取叁結，並不能在修行中瞞騙你或讓你鑄成大錯。這是“道”的起點，內觀首度清楚地洞察究竟真理，而爲進階的內觀鋪路。我們可以形容它爲徹見四聖谛——四聖谛是透過內觀而得領悟的。每一位領悟四聖谛的僧、尼皆曾經驗透徹事物本然的慧觀。你們都知道苦、苦的起因、苦的熄滅和滅苦的方法。每一聖谛的領悟均會在內心同一處中顯露，進而以佛陀教導須內心自證的八正道路支一同彙聚、融入。當八正道在心中聚彙時，能斬斷修行道上任何疑惑和不確定。
修行期間經驗到的種種心理狀態都是正常的。無始以來，各位都處在想做這、想做那或四處奔波或經驗各種情緒如悲傷、沮喪，或一味追求欲樂等。這一切毋甯是過去造業(行爲)的果。這些業力在心中漲大後便會蹦出來，成爲過去行的結果。知道這都是過去所做使然後，就別讓自己在這上頭添油加醋、火上加油。你只管審視、觀照種種現象的生起和消逝。尚未生起的依舊未生。“生”這個字意指心根深蒂固的執取(upadana)。過去，你的心一直受貪愛和執取所環伺左右，你所經驗的心理狀態反映了這一切。內觀一旦增長後，你的心永不會再去追隨煩惱所造就的那些舊習慣模式，而在心和染著的思想與反應之間形成一種區隔；心從此與煩惱互不相幹。
我們可以將之比喻作在瓶中相混和的漆和油。由于兩者的密度差異頗大，哪怕是將它們倒入同一個瓶子或不同瓶子裏，礙于不同的密度，它們終不能相融或彼此滲透；油不能與漆相融，反之亦然。雖同在一只瓶中卻依然與不相融。我們可以將世間比喻作瓶子，而放入後便被強製留在瓶裏的兩種不同液體，就像具備慧觀而生活在世間的你，你的心和煩惱是分開的一樣。你可以說，你雖住于世間，也順隨世間的習俗，卻不執取這一切。該走的時候，你說走；該來時，你說來；雖然所做一切都得運用世間的製度和語言，可是形同瓶裏的兩種不同液體，同在一起卻不相混淆。你雖住于世間，同時卻不與世間同流合汙。佛陀親自體悟了這真理，所以被稱之爲“世間解”(lokavidu)。
所謂根識(ayatana)是什麼？它們是眼、耳、鼻、舌、身和意。它們一如以往地存在和運作；耳朵聽聲音；鼻子分別不同香臭等氣味；舌頭則有嘗甜、酸、濃、鹹的功能；身體能感受冷、熱、軟、硬；心(意)能接收它無始以來就有的心理對象。種種根識如以往般地運作，使你照常經驗到感官的沖擊。體驗內觀之後，絕不會有鼻子嗅不到氣味、舌頭不再嘗到味道、身體沒有任何感覺等情形。
藉由感官經驗世界的能力，將依舊如過去尚未修學內觀前一樣絲毫無損，可是心對感官的沖擊，即是以“只是這樣”的反應來看待。心不會執取成見或在接觸的外塵上做文章；心放下，知道它放下了。當你獲得徹入“法”真實本然的內觀時，自然會放下。有了覺醒之後，隨之而來的是離執；有了領悟之後，繼之而起的是放下。內觀能令你放下事物。內觀智慧既不會導致執取，亦不會帶來更多痛苦；不會是這樣的。對“法”的真實內觀終能導致放下。你明白苦既然來自執取，所以便放下了。一旦具備了內觀，心就放下了，放下過去它所執持的一切。
另一種說法是：你的修行不需要四處摸索，不再于色、聲、香、味、觸、法等六塵中盲目探求和執取。透過眼、耳、鼻、舌、身、意所經驗到的外塵再也無法刺激心的舊習性活動，讓它尋求跟外塵一起攪和或在經驗上添油加醋。心不再于感官接觸時妄加虛構，當感官接觸時，你自然會放下。心舍掉了經驗。這表示你若爲某事物著迷時，心雖有著迷的經驗，卻不會去執著或緊握不放。如果你有嗔惡的反應，也只是心生嗔惡，如此而已，不帶一點“我”的意識執取、賦予嗔惡重要意義。換句話說就是，心知道該如何放下、不加以理會。它爲何能放下、不去理會？原因在于，所謂內觀的現起是指：能徹見執著一切心理狀態所帶來的有害後果。
當你瞧見形色時，心不爲所動；聽到聲音時，心如如不動；不對任何外塵的經驗置喙可否，不管是透過眼、耳、鼻、舌、身或意而産生的根塵接觸都一樣。任何心中生起的念頭都無法動搖你，你一樣能放下。你或許會接觸到誘人的事物，但卻不會去執著那個概念或賦予它任何特殊的重要性。它單純地變成一個被審視的心理狀態，不帶一點執著。這便是佛陀所謂跟外塵接觸時只是“如此而已”的情形。雖然六根仍在運作，並與六塵有所接觸，卻少了執著在內心中來去活動的過程，心也不會受製約地産生反複來去的“我見”。由六根所産生的感官接觸雖說正常，但心卻不會因落入喜、惡的狀態中而“偏執一方”。你明白如何放下，所以在覺察根塵接觸之後，隨之便放下了。這便是內觀過程的效用，使每一個心裏的角落、方位乃至經驗，自動變成修行的一部分。
只要你去訓練心，它就會産生這種效果。心明顯地改變了，跟過去完全不一樣，不再像以往慣常那般地活動。你不會再于經驗中造作一個“我”出來。比方說：你在經曆父、母或親友的亡故時，心若安住在止、觀的修行中，又能善巧地反觀事發經過，就不會因爲喪事而給自己多製造苦痛。聽到他人亡故時，從慧觀中只會産生感傷和冷靜，卻不致心慌錯愕。你清楚明白當下的經驗，而後放下；有了覺知之後，便將它放置一旁。你會因放下而停止給自己製造更多痛苦。其原因在于：你清楚明白苦之所以産生的原因。當你遭遇苦難時，覺察那份痛苦，一旦苦的經驗産生時，你會自動問自己：苦是打哪兒來的？苦有其原因，原因來自心中仍有執著，所以你必須放下執著。一切苦皆有其原因，一旦起了“因”，就該摒棄它，以智慧摒棄它、以內觀放下它，指的就是智慧；無明是無法使你放下的。事情就是這樣。
徹入“法”的內觀的審視和增長，引發了甚深的平靜之心。一旦具備了這種清明而透徹的內觀，便意味不管是阖眼靜坐乃至睜著雙眼做事，內觀都會無時不刻地存在。不論你的處境如何，是否在從事正規的禅修，清明的內觀依舊不減。當你的內心中具備了不可動搖的正念，絕不會忘失自己。不論是行、住、坐或臥，內在的覺醒都不可能令之失去正念。覺醒的狀態不致使你忘失自己，強而有力的正念自會護持心自然而然地處于正念的狀態。這些…
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