..續本文上一頁均是訓練、長養心的成果；就在這個時候，我們開始超越疑惑。你不再追問未來、不再質疑過去，更不須對當下躊躇不定，卻也不忘失過去、現在和未來。你清楚時間的存在，有過去、現在、未來的事實，可是卻不再爲之擔驚受怕。
何以不再擔驚受怕？因爲過去發生的已然發生，過去便已經是過去。當下所發生的一切則是過去“因”所導致的“果”。這個道理舉一個淺顯的例子說明便是：你現在之所以不覺得餓，是因爲過去曾經吃過東西，所以現在不餓其實是過去行爲所導致的果。如果覺知你當下的經曆，就能明白過去。過去吃一頓飯是“因”，當下覺得活力充沛爲“果”，進而促成你未來能活躍于工作。因此，當下正在提供未來“果”的“因”。過去、現在、未來可以因而視爲一而不異的。佛陀稱此爲“不二法”(eko dhammo)——沒有多元的不同，只是如此而已。眼見當下，即見未來。從認知當下中明白過去。過去、現在和未來構成了一條相續的因果鎖鏈，不斷接連下去。過去種種“因”已在當下産生種種的“果”，而這些“果”也已爲未來造就了“因”。這道因、果的運作方式用在修行上亦然。當你以止、觀訓練心而得成果時，這些成果必會令心更有智慧、更加善巧。
一旦心徹底超脫疑惑，對任何事物就不會再狐疑、猜測。不帶疑惑是指不須再藉修行來探索、尋道，能隨遇而安地生活、處世，自在地——也即是平靜地活在世上。即便身處混亂之中，都能尋獲平靜。如此你已完完全全不再製造問題地活在世上。佛陀雖住于世間，卻得以在世上獲得內心的真實平靜。各位身爲法的修行者，必須亦步亦趨地學習，別迷失並執著事物該如何的概念，也別執取任何始終是模糊的概念或賦予不必要的重視。只要心被擾動，就去審察，思惟其“因”。當你不再爲事物給自己平添問題時，你便輕松自在了。一旦沒有事情造成心理煩擾時，便能保持平等心。也就是說，你會以正念和時時覺醒所維系的平等心繼續如常地修行下去。你會持有一種收攝和平衡的心。若有任何事物在心中産生，要立即以審察和觀照逮住它，屆時如果有清明的內觀，就以智慧加以勘破，防止它在心中造成苦受。清明的內觀若尚未成就，就以奢摩他禅修的修習暫且將它放下，別讓心陷入執著。假以時日，你的內觀定會強到足以勘破它，因爲不需多久，你的內觀會增長到足以思惟(觀照)一切依舊引發執著和痛苦的事物。
最終，心還是得精進的對治、製伏一切因經驗的感官對象(外塵)與心理狀態所刺激而生的種種反應。心必得和它所接觸的每一個對象奮鬥一番。既然六根和它所對應的六塵皆會在心中彙聚，因此只須將覺醒凝聚在心上，就能獲得徹入眼、耳、鼻、舌、身、意和它所接觸的對象(所緣境)的領悟和慧觀。心已然存在，因此，重點是要去直接審視心的中心；愈加以審視，慧觀就顯得愈清明而深刻。我在教導時很強調這點，原因在于這對修行而言是至關重要的。通常，根塵接觸時，受到種種外塵的影響後，心只能被動地反應喜、惡。這是未開悟者的心的狀態，因受某種刺激而落入好心情，或因他種刺激産生壞情緒。
因此，堅毅不動搖地審視你的心。感官經驗到種種外塵時，別喂養了心理的造作，因而陷入漫天的妄想當中——這已經是在修習毘婆奢那，依慧觀在審視一切外塵(感官的對象)了。毘婆奢那禅修就在于增長智慧。以各種不同的所緣對象修學奢摩他——不論是持念“哺哆”、“達摩”、“桑夠”或觀呼吸，均能使心體驗叁摩地的平靜與穩實。奢摩他的禅修是要將覺知專注于一點上，暫時放下其他所有一切。
毘婆奢那禅修也很相近，因爲你在跟外塵接觸時是用“別相信它”來做觀的。修毘婆奢那時，不許讓任何外塵障蔽你。任何外塵進入你的心，不論是以眼、耳、鼻、舌、身或意所得的經驗，你都清楚明了，並藉近似“別相信他”的口頭禅，一而再、再而叁地反複使用。如此一來，每一個所緣(外塵)會立即化爲內觀的泉源。藉著穩固在叁摩地中的心來審視每一個外塵的無常本質。根塵接觸的瞬間，作如是觀：“它是不穩定的”或“這是無常的”。若受無明所障蔽而去相信你所經驗到的外塵，你必然受苦，因爲這種種一切的“法”(dhamma現象)都是“無我”(anatta)的。你若執取任何“無我”的事物而誤以爲“我”，就會形成苦痛的始因，原因就在于執取了錯誤的概念(妄見)。
反複地審視真理，直到清楚地明了一切感官對象(外塵)都沒有真實目的性，不屬于任何真我，那我們爲何錯解並執取它們爲“我”或屬于“我所有”呢？這才是各位必須常勤精進反觀真理的地方。它們絕非實我，也不屬于你，何苦將它們錯以爲是“你”呢？在究竟意義中，絕無那種可能。所有感官對象(外塵)都是無常的，你爲何要視它們是常的？它們如此障蔽著你，真不可思議。色身本來並不吸引人，你們何以執著它們是誘人的想法？透過審視的功夫，色身是不具吸引力、無常、五蘊無我的究竟真理于是昭然若揭。最後，你會看清我們所謂的這個世間，其實不過是種種妄見所造就的幻相罷了。
當你運用內觀禅修來審視叁法印，並透徹現象(諸法)的真實本然時，不須做什麼特別的事，也沒有走極端的必要；別爲自己找麻煩。只要毫不遲疑地凝聚你的覺醒，就好像坐定接待步入客廳的訪客一般。這個客廳內只有一張椅子，不同的客人走進客廳拜訪你時，因爲你已占去那唯一的座位，所以他們都沒椅子可坐。若有訪客踏至，你就能立即辨識他們的來曆。即便兩、叁位或一群訪客同時進來，由于沒座位可坐，他們的身分因能馬上辨識。你占據著唯一的座位，使你對每一位來客都看得清清楚楚，而他們也無法久留。
由于所有的訪客都沒地方可坐，你于是可以從容地觀察他們。將覺醒投注在審視無常、苦和無我的叁法印上，然後專心守住這份觀想，不令散失。一切現象變異、不滿足和無自性的本然之觀慧將逐漸清楚、透徹起來，領悟自然更加深遠。這般的清明內觀會引發比修止(奢摩他禅修)還更深入內心的平靜。這份清明而透徹事物本然的內觀才具備清淨心靈的效果。智慧的産生是深層、清明的內觀所引發，它同時扮演著淨化的角色。
藉由反複再叁地審視和觀照真理，見解于是改變。原來誤以爲誘人的，因逐漸失去其它光彩而露出它不吸引人的真相。你會審視現象(諸法)以辨識確認它們是常或無常的。起初你只是心中默念“一切法無常”的教義，後來你卻在審視過程中確實洞悉了真理。真理就在審視的那點上待以掘發，這也就是接待訪客時所坐的那椅子上。舍此以外，沒有任何地方得以增長內觀。所以，安住在這間客廳裏唯一一張椅子的這一點上罷。當訪客進入到客廳時，因爲他們無法坐下，便能輕易辨認它們的樣貌和行爲模式，從而對他們了若指掌。換句話說就是：對于這一切現象無常、不圓滿和無我的本然已有了清楚而殊勝的體認。這份慧觀在你心中無礙而穩固，能終止一切對事物本質的疑惑。你確信：除此之外並無其它看待經驗的方法。這才是最究竟的“法”的領悟。基本上，你的禅修在于保持覺知，然後在眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外塵時不斷放下。整個修行就只是如此而已，毋須在修行上頭錦上添花。
重點在于：要反複不斷地以叁法印促進內觀的增長。一切事物都可以成爲智慧生起的始因，智慧更是殲滅所有煩惱執著的主因，也就是毘婆奢那的成果。但是，你做的每一件事別果斷地以爲都是出自慧觀的。有時，你仍會順應自己的欲望做事。如果依舊隨心所欲，只在精神旺盛、受到激勵時修行，在感到怠惰的時日就不禅修，這就叫作“受煩惱左右”的修行。顯示你仍未具備駕馭心的力量，只能受欲望牽引。
當你的心跟“法”一致時，是既無精進者亦無懈怠者的；心的狀況取決一切。內觀的修行既無懈怠亦無精進地自然跟進，是種自力自足的情況。心一旦具備這些物質，表示你從此不須扮演修行中“造作者”的角色。你可以說：仿佛所做皆辦了，接下來只順其自然，好好看顧心靈就好，不須再扮演從事事務的造作者。雖然心理活動仍依過去所累積的業而經驗到樂與不樂的感觸——可是，也只是視之爲“如此而已”，並于一切時中放下對“我”的執著。
在此一境界中，沒有“我”的造作，因此亦無“苦”的形成。你所經驗的所有感官對象(外塵)和情緒在心中基本上具有同一種意義。你所審視的不論心理或生理的現象，對心而言均無差別，同俱共通的特質。一切法(現象)皆爲“一”而無有差別。等到你的智慧增長到這一境界時，才能終止你內心中的搖擺不定。
初開始禅修時，懷疑和揣測似乎是你唯一會做的事；心總是躊躇不定、猶豫不決，浪費大把時間在懊惱的思緒和胡思亂想上，對每一件事物都猜忌懷疑。怎麼會這樣呢？那都是急躁惹的禍。迫切想知道所有的答案；想不勞而獲地快速求得慧觀。雖然一心想明了事物本然的道理，但那份渴求在心中卻強烈到勝過你對內觀的欲望。有甚于此，修行必須依次第增長，一步一步慢慢來。首先，你的毅力必須堅定不移，此外，更需要過去的善業和長養十波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、智慧、舍離、真實、決意、慈悲、平等)的不斷護持。
繼續提起修心的意志，別落入急功近利的欲望裏。如果內觀來得很慢，你就失望、難過，這些想法都于事無補。期待頓然體會無有苦樂的圓滿境界合理嗎？不論心抛出什麼都不重要，那時你已經被心(意)和種種法塵接觸所激起的苦樂給障蔽，全然無知自己的修行所及。可是，一段短暫的時間過後，這些情緒就會在心中漸失力量。說實在地，這些幹擾是有好處的，因爲它能提醒你好自審視自身的經驗，使你逐漸明了：你所經曆的所有外塵、念頭、想法會在心中引生什麼樣的反應。不管它們(反應)…
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