..續本文上一頁以什麼義理作這種因緣呢？所以立出來義理，立出來甚深的這個義理。這個義理甚深，那麼就要解釋，所以第叁分就是“解釋”，就要把他說明白了。那麼解釋了，明白了，人才能修行；要不明白這個意思，人就不能修行了。所以第四明白了之後，就要“修行信心分”，要修行，要有一種信心。你要沒有信心，也不能修行；你單明白了，不生信心，那也不能修行。那麼修行又要有信心。第五者就是“勸修利益分”。第五者：你知道修行了，你也有信心了，然後你才能得到這種的利益，所以第五分就是“勸修利益分”：勸一切的人都依照這個方法來修行，修行才能得到這個利益。
初說因緣分。問曰。有何因緣而造此論。答曰。是因緣有八種。雲何爲八。一者因緣總相。所謂爲令衆生離一切苦得究竟樂。非求世間名利恭敬故。二者爲欲解釋如來根本之義。令諸衆生正解不謬故。叁者爲令善根成熟衆生。于摩诃衍法堪任不退信故。四者爲令善根微少衆生。修習信心故。
最初，這一開始說“因緣分”，那麼就有人問了；有人問了，說有何因緣？有什麼因緣而造此論？你作這個論，如果要是沒有因緣，你造這麼一個論，這豈不是無病呻吟嗎？就是沒有病，這麼哼哼，沒有病就是那麼叫，這叫無病呻吟；沒有病，故意像做出有病的樣子來。那麼你做這個論，也沒有什麼因緣，你造出那麼一部論，這豈不是沒有事情，你找事情來做嗎？豈不是沒有問題，你作出來一個問題嗎？你或是頭上安頭嗎？所以，這個就問爲什麼你造這一部論呢？
這是有人問馬鳴菩薩。誰問的呢？馬鳴菩薩自己問自己。不是你問，也不是我問，也不是他問；馬鳴菩薩自己設出來這個問答。他一個人就變成兩個人。有一個人問，就有一個人答，這是。說他一個人怎麼會變兩個人呢？那麼你一個人怎麼不會變兩個人呢？你要知道你怎麼不會變兩個人，就知道他怎麼會變兩個人了。
“有何因緣而造此論”，造這一部論呢？“答曰”：這馬鳴菩薩問，馬鳴菩薩就答了。“答曰”：他說了。“是因緣有八種”：說這個因緣，你不問這個因緣嗎？我告訴你先生，或者是大菩薩，或者是居士，或者是魔王啊，就說我告訴你，這個因緣，有八種這麼多；不是一種因緣，我造這個論，有八種的因緣。
什麼“雲何爲八”：這又問了，什麼叫八種呢？你說一說，我聽一聽。那馬鳴菩薩就說了，第“一者因緣總相”：第一種是因緣的一個總的相，沒有分別。其余的七種是這個因緣的別相了。
“所謂爲令衆生離一切苦”：爲什麼造這一部論？我這一部論造出來，要有衆生學習我這一部論，就會離一切苦，把一切苦都離開了。怎麼離開的？學這一部論就離開了嘛！這一部論說得明明白白，怎麼可以離苦得樂。“得究竟樂”：得到那個最究竟的樂。離一切苦就離開地獄、餓鬼、畜生這叁塗的苦；得究竟樂就得到聲聞、緣覺、菩薩、佛這個究竟的快樂。聲聞也有快樂，但是他不究竟；緣覺也有快樂，他不究竟；菩薩也有快樂，他不究竟，惟獨佛才是究竟快樂。那麼現在你學這一部論，就可以直成佛果，絕對沒有疑問的，所以這“得究竟樂”。
“非求世間名利恭敬故”：這一種離苦得樂，是造論的目的，造論的希望；可不是我造出這一部論，希望世間人說，喔！他這一部論造得非常好。這個文章寫得太好了！啊！這種道理說得太妙了！這一種論，這真可以得到一個博士學位，或者世界第一的論文學位，或者在世界來比賽，他這種的學問是第一了！不是的，不是爲這個世間的名，這一個好名；也不是爲得到世間的利益，得到什麼好處，或者希望人見著這一部論來恭敬我，來供養我：不是爲的這個。不是爲世間的名利、恭敬、供養這個緣故，而作這個論。
你看！這個馬鳴菩薩，他造這個論，不是像現在我寫一篇論文，在這個世界上文學的月刊上發表一下，喔！我這一舉成名天下知啦！又得到這個諾貝爾的獎金，又得到這個獎金，那個獎金！這個世界第一名，名流的人物啰！不是這個，不是爲的這個！這馬鳴菩薩作論，不是爲的想得到一個什麼學位。
“二者爲欲解釋如來根本之義。令諸衆生正解不謬故”：第二的因緣是什麼呢？是爲的令這個世間上的衆生，“解釋如來根本之義”，明了佛的這個根本的道理。“令諸衆生”，使令一切衆生都得到正知正見，破除他的邪知邪見“不謬故”。這個見解不錯謬，見解是正當的，不是邪知邪見，盡爲自己利益，貪圖自私自利，貪圖名聞哪，想要得到一個好名，得到人人都贊歎我；不是這個，要破除人的邪知邪見。
“叁者爲令善根成熟衆生。于摩诃衍法堪任不退信故”：第叁，是爲的使令這個善根成熟的衆生，這個人，有的有善根的，有的沒有善根的。那麼有的有善根的，他離佛法很遠；有的沒有善根的人，又離佛法很近。這是什麼道理呢？這有善根的人，他生了退心，就離佛法遠了；沒有善根的人，他生了信心了，就離佛法近了。所以你要生退心，有善根也會離佛法遠的；你要生信心，沒有善根，也會離佛法近的。所以第叁者，爲令善根成熟的衆生，想令這個善根成熟了。
怎麼叫成熟呢？這個菩薩教化衆生，這沒有種善根的人，他令他種善根；已經種善根的人，他令他成熟；已經善根成熟的人，他就令他得到解脫。所以這個第叁者，是爲令這個善根成熟的衆生，在這個大乘的信，大乘的法，大乘的這種的佛教，“堪任不退信故”。堪可，“任”，就負擔這種的責任；“不退信故”，不退他的信心的緣故。
“四者爲令善根微少衆生修習信心故”：第四者，那麼前邊有善根的衆生，他要成熟了，令他不生退心，不生什麼退心呢？不生這個叁不退。叁不退就是念不退、行不退、位不退。念不退，這個念念是精進，念念求無上道。行不退，修行是精進的，不懈怠。這個位不退，不退到二乘。他修行是大乘的佛教，他不退到二乘上。那麼現在第四者的因緣，是爲使令這個善根微少的衆生，就善根少的，沒有善根的人，善根有多少呢？好像一根汗毛那麼多。有多微呢？好像一粒微塵那麼微，那麼少的善根。令那個善根微少的衆生，“修習信心故”，修習，生這個大乘的信心的緣故。這是第四種的因緣。
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在今天是釋迦牟尼佛的生日，我們現在的人，認爲是佛的生日。其實佛沒有生日，也沒有死日。因爲我們衆生有執著，所以就執著有一個生日，又有個死日。生日就是佛誕；死的日就說佛入涅槃了。這都是衆生的執著相，才有這樣的分別；要無所執著呢，每一天都是佛的生日，每一天都是佛入涅槃的日子。你這一天信佛，這一天就是佛的生日；你這一天不信佛了，這就是佛入涅槃的那一日。所以，佛生日和入涅槃的日子是在衆生的份上來說的，不是在佛的份上來說的。在今天呢，我們這個道場也是生日，這個道場，今天是道場的生日。爲什麼呢？我們今天這個門，是第一趟這個法門大開，這不二的法門大開。你看是叁個門，但是祇可以走一個門。這不二法門。
這不二法門，你來者就有分，去者也不追。誰來誰有份，誰去誰就沒有份。所以，你來，我也不擋著，說不要進來；走，我也不留，說你不要走：沒有這個道理。因爲這個國家是自由的，所以我們這個門也是自由，來者不拒，往者不追，這是不二法門。那麼，以後，那一邊那個門永遠都不開。就是我們裏邊的人、外邊的人都是走這個門，不走那一邊那個門。那一邊那個門，我們除非有什麼特別事情才用；沒有什麼特別事情也根本就不用了。就是外邊的人、裏邊的人都不用那一個門了，這各位都應該記得。
那麼到我們這個不二法門，開這個門呢，在外邊，向裏要推一推，用十分之一的力量，或者百分之一也可以，看你力量大力量小。要是果容這個小姐(安安)，她開呢，就要用百分之百的力量或者可以開。我們這個大人呢，祇用百分之一的力量就可以開了。這就看你這個人大小來說。那麼你們現在都記得開這邊這個門，不要開那一邊那個門。那麼晚間講經也是用這個門，白天也是用這個門。我們這個門，晚間十點鍾在裏邊就關上了。外邊的人也不能進來；裏邊的人也不能出去了：這個門，這個法門就緊閉。
那早起呢，五點半鍾開這個門，或者五點鍾開這個門。他有人願意來拜佛也可以的。那麼現在這個佛堂，這個佛殿一切也都就緒了：拜墊也有了，座凳也有了：什麼應用的都有了。再有人多，我們這有那個小凳子，一個人可以坐一個。那麼我想這個拜凳還不夠，等過這個佛誕之後，果夢還發發心再做多一點。的確現在不夠的；你今天就不夠用了嘛！
那麼再者，你們每逢有法會，每一個人都要記得，我們每一行一定要站四個人的。甚至于人多的時候要站五個人，擠著一點，把人擠瘦一點沒有關系。人擠瘦一點，我們這個佛堂就變成肥一點，就可以多吃一個人，這個多裝一個人。那麼一定要四個人，不能站叁個人，也不能站兩個人。在後邊那個人，看前邊那兒有空位，一定要到前邊去，不要等著人家讓，再到前邊去。那每一行先站位置的人，必須要站到裏邊那個第一個位，不要站到外邊的第一個位。因爲從外邊那兒往裏邊這兒數，所以這個規矩，大家都應該知道的。
還有，我們以後在這兒吃齋菜的時候，這個廚房現在還沒有正式做好；做好的時候，在這個管理廚房的人，要就多做一點工，用這個或者是碗，或者是紙碟啊分出來一份一份的。那麼一份不要太多了；你太多或者他吃不了了。那麼吃不了，他剩下，再倒在一起；固然說修行不管這個，但是也要講一點衛生。人這個口水流到那個碟子裏，完了再倒在一起給其他人吃；修道的人是沒有關系，那有的那個修行還剛一修行，他一看見這個，哎呀！修道的人吃這麼邋遢的東西，這不要！不可以修行的，他連道心都退了。所以，你撥祇可以撥少一點，撥可以差不多少。那麼吃得少的人一…
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