..續本文上一頁定會吃得飽；吃得多的人不夠呢，可以再去拿第二次。他吃完了，覺得自己吃得多，那麼吃完了，他可以再去拿去。
那麼，要在以前數一數有多少個人。有一百個人，你就照一百零五份預備；有一百一十個人，你照一百一十五：多預備出來五份。那麼有的人吃多的，他可以再拿兩份。這麼樣子就省事了。不要像今天這麼樣子，有人吃飽了，還有人沒吃呢！吃飽的就想要睡覺；沒吃飽的呢，就在肚子裏打起架來了。肚子裏頭就打起來了，說：“爲什麼你不叫我吃？啊？你真是對我這麼不好！”就鬧這個人了；鬧他，自己鬧自己了。所以分出來多少份，我們那兒做出來那麼一個方子。這個吃的東西，那麼一個地方有一百個人做一百份，有兩百個人做兩百份。這麼樣子。
所以我們念佛，還是這麼一個跟著一個走。第一個，放到那地方，就拿第一個；第二個人拿第二份；第叁個人拿第叁份。你這麼挨著拿；挨著拿，絕對就不會亂了。那麼拿到那地方，也就大家一起同吃了。我們要想圓滿的方法，不會有前後等著，有差了有一個鍾頭這麼多的時間，這是這個我們將來的辦法。
那麼今天這頭一次，我們開這個法門，來了這麼多人。將來我相信這個地方，又過了一年之後，又不夠用了；又不夠用，我們可以想法子把這個拆了，造一個一百層的building(建築物)，那麼多少人都夠了。那時候有一百萬也夠了。是不是啊？這個等機會，將來或者有可能的希望。你們各位，我相信也會有這種希望。你們要都有這種希望，我就不希望了。爲什麼呢？你們大家已經可以夠了。那麼你們要不希望，我再來希望。總而言之，你們希望，我就不希望；你們不希望，我就希望！
你再對他們講一講，今天晚間還有lecture(講經)，看他們誰願意參加。那麼還參加兩次，我們一樣歡迎的。還告訴他們，我們每天每天晚間都有講經，在這個禮拜天，日頭也有講經。然後，在暑假班是什麼時候開始，那麼誰他們要是願意參加的；我們這個暑假班的宗旨，是就叫人改惡向善，去他這個不好的惡劣的習氣，要改變他做這個世界上一個最好的人，不要做世界上一個最壞的人。那麼誰他們哪一個願意做世界最好的人，就或者希望將來做世界最高的有道德啊，有名譽啊，或者有地位的人，都可以來參加我們這個改造社會，改變人心的這一個暑假班。我們這是改造人心的一個暑假班。
在我們這兒，還有一些工作還沒做完呢，誰要歡喜來做工的，那麼也是特別歡迎。那麼還有，他們的親戚朋友，誰願意參加這個暑假班，他們也可以介紹。
還有我們這個《金剛菩提海》這個雜志，他們誰願意歡喜看，我們這兒也特別歡迎他們看。不過看呢，要恭恭敬敬地看；不要拿著當一般的雜志那麼樣看。因爲這是教人，也就是教人改變他的思想，改變他從邪路，走到這個正當的路途上。這個是真正的想(弟子：……)。
現在這十方諸佛，我都請他給他們證明這件事，不是單單我。那麼我請十方諸佛給他們來作證，來certify這個儀式。他們每一個人，都要自己好好地去做自己應做的事情。在佛教裏頭不可以隨便離婚的，他們以後要永遠的，這一生永遠都不能變更的。
(……)嗯！不可以這樣的。因爲這個世界怎麼會壞的？就是人都不守規矩，所以這個世界就壞了。那麼我希望他們兩個人呢，是以後都要特別守規矩，不要像那個一般人一樣的，要做這個世界上一個最好的領導這個世界的人。
你們現在蠻好的，將來生小孩子一定會孝順的，一定會做一個偉大的人。那麼我們不是就單單你們這一代的問題，這要栽培下一代的，對于國家也好，對于人也好，一定要做世界上最好的一個模範，一個榜樣。……他們歡喜這樣做嗎？……以後不要吵架了，不要fighting, fighting (吵架)的，自己都要有一種忍，不要有fighting，不要給我多添麻煩。我不願意我的弟子，那麼結婚之後常常fighting。
他們有沒有那個戒指？這是誰的？你的……OK! 以後自己要好好的做世間的一個最好的榜樣。要做一個……做我一個最好的徒弟，來孝順師父。
(弟子問：……)啊？ＯＫ！他說什麼？(弟子：他要孝順師父。)喔！他說？(弟子：Yeh! 同意了。)OK! 那就這樣子就圓滿了。那麼下去的時候拜佛，謝謝佛了，也不多講話。
(弟子：拜佛之後，要開始……)就先念那個贊，念完了那歌之後呢，那不“南無增福壽菩薩摩诃薩”？拜叁拜就得了。(弟子：好。然後這個講演是……)啊？怎麼？什麼講演？(弟子：師父是不是給講演，之後？)今天哪？今天完了之後還可以講一講，講一點《大乘起信論》。(弟子：OK! 就這個，也沒有什麼儀式，然後才開始《大乘起信論》。)嗯？不不，沒有什麼。拜佛。(弟子：……)
五者爲示方便消惡業障善護其心。遠離癡慢出邪網故。六者爲示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。七者爲示專念方便。生于佛前必定不退信心故。八者爲示利益勸修行故。
第五種的因緣，因爲要指示這個方便法門，令一切衆生容易明白，容易修行，消除這個惡業障。這個惡業障，是障道的因緣。你想要修行，它就障著你；障著你，令你不發心修行。“善護其心”：好好地保護你這個真心，維護你這個真心。“遠離癡慢”：遠離這個愚癡和這個我慢，貢高我慢。這個愚癡，做出事情來，自己還不知道呢！做錯了，自己也不知道。這叫愚癡。“出邪網故”：出去這個邪見網。邪見就好像一個那個網羅似的，捆著你；把你捆著，不容易出去。所以現在作這個《大乘起信論》，就叫你出去這個邪見網這個緣故，這是第五種的因緣。
第六種的因緣呢，“爲示修習止觀”：因爲指示明白你這個修習止觀的這個人。“止”就是停止；“觀”就是觀察。停止而觀察。你止；止什麼？就止你的妄想。你不打妄想。觀什麼？就觀你的妄想，你把妄想停止了，然後又觀察你這個妄想，從什麼地方來的？這個妄無自性；這個妄想，沒有自己的體性，所以你一觀察它，它就沒有了。你常止、常觀就常生智慧；常生智慧就沒有愚癡了，這修習止觀。“對治凡夫二乘心過故”：這凡夫和二乘，都有這個妄想的“心過”。這心，盡打妄想，這是心裏頭的過錯。凡夫一念起貪心，一念起瞋心，一念起癡心，這都是些過錯；二乘要修行，要證果，要做自了漢，這都是心的過錯。
“七者爲示專念方便生于佛前”：第七者爲的專念方便，專心來念這個方便法門。“生于佛前”：用這個方便法門生到佛前。什麼方便法門呢？就是念佛法門；用這個念佛法門來生到佛前。“必定不退信心故”：決定不退失你這種大乘的菩提信心的緣故。所以這是第七種的因緣。
第八種的因緣呢，“爲示利益勸修行故”：爲的指示這個有什麼利益；你要修行就得到什麼好處。勸人修行這個緣故，這種的因緣。有這八種的因緣，所以說這個《大乘起信論》。
有如是等因緣。所以造論。問曰。修多羅中具有此法。何須重說。答曰。修多羅中雖有此法。以衆生根行不等。受解緣別。所謂如來在世。衆生利根。能說之人色心業勝。圓音一演異類等解。則不須論。
“有如是等因緣”：這個馬鳴菩薩說，有這八種的因緣，“所以造論”：所以就造出這一部《大乘起信論》。“問曰”：又有一個人又問了。說，“修多羅中”：“修多羅”是梵語，此雲叫經。就說經中“具有此法”：說經中有這種的因緣，有這種的法，“何須重說”：何必又再多說一次呢？
“答曰”：這個馬鳴菩薩就答這個問者，就說了。說，“修多羅中”：說在這個經中，“雖有此法”：雖然有這種的法，“以衆生根行不等”。衆生的根性，就是有有智慧的，有有愚癡的，有有善根深厚的，又有有這個業障深重的，所以“根行不等”，不一樣。“受解緣別”：他領受明白這個道理，這種因緣，也不同的。
“所謂如來在世”：所說的這個佛在世的時候，“衆生利根”：這個衆生根性都來得利，都是聰明有智慧的。“能說之人”：能說這個經典這個人。“色心業勝”：這個色有八十種好、叁十二相。“心”有大圓鏡智、妙觀察智、成所做智、平等性智。這叁身四智、五眼六通，這個色心業勝，他這個業果殊勝。“圓音一演”：他這個“一音演說法，衆生隨類各得解”。你佛說法，人聽著也懂，菩薩聽著也懂，那個神聽著也懂，鬼聽著也懂。啊！那個畜生聽著也懂，那個雀鳥聽著；他也是給那個雀鳥說法，所以一音演說法。
一音就是圓音；圓音也就是一音。這個“圓音一演”：這個圓滿的這種法音，一演說，“異類等解”。“異類”就是不同種類的，不是單單人，就非人類也都明白了。“等解”就是都明白了。“則不須論”：所以，在佛在世的時候就不需要這個導論。
若如來滅後。或有衆生能以自力廣聞而取解者。或有衆生亦以自力少聞而多解者。或有衆生無自心力。因于廣論而得解者。亦有衆生複以廣論文多爲煩。心樂總持少文。而攝多義能取解者。如是此論。爲欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。
那麼佛在世，佛說法不需要造論。那麼現在佛滅度了，“如來滅後”，“或有衆生”：或者有這一類的衆生，“能以自力”：能以他自己的力量，“廣聞而取解者”：他多多地聽；聽得多，他就明白這個道理了。“或有衆生”：或者有這一類的衆生，“亦以自力”：他也用自己的力量，“少聞而多解者”：他聽得很少而明白得就很多，這一類的衆生。
“或有衆生無自智(心)力”：他沒有自己的智慧，也沒有力量，“因于廣論”哪：他得到這廣多的這種的論議，“而得解者”：得到這個明白了。“亦有衆生”：也有這一類的衆生，“複以廣論”：用這個廣多的論，“文多爲煩”：這個論多了，這個文也就很麻煩…
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