..續本文上一頁少劫在那裏打坐沒有出定，在打坐時打這些妄想：“這個肉是不錯，酒也很好喝，女人也過得去。”所以再托生做人就放不下這叁種東西。
玄奘法師找到他後，便對尉遲恭說：“你這個侄兒是我叫來幫我弘揚佛法的。”
尉遲恭說：“你叫他來，你就叫他去嘛！”
但是玄奘法師叫他出家，他不去，還說：“誰要出家？出家有什麼好處呀？我才不出家！”
玄奘法師就對唐太宗說了這段因緣，唐太宗說：“那我下聖旨叫他出家。”
“他如果出家，一定會要求條件，無論什麼條件，請皇上都答應他，只要他肯出家就可以了。”
唐太宗說：“好，就這麼辦！”于是乎把尉遲恭的侄兒叫到金銮殿上，叫他出家。中國那時不是講民主和自由，不是願意出家就出家，不願意出家就不出家。皇帝叫你出家，你不出家就要死的，會被殺頭的。他也怕殺頭，于是乎就要求條件，要一車酒、一車肉、一車女人，唐太宗都答應了 。
這位侄兒沒辦法，就被安排了到大興善寺出家去。他一到大興善寺時，寺裏就打鼓撞鍾來歡迎他。他一聽鍾鼓響，就豁然開悟了。明白自己原來是在某某山修道的老修行。于是向後擺手說：“你們都回去吧！”把叁車都不要了，雖然他不要叁車，但一般人還叫他叁車祖師。
肆、別解文義
如世尊言。一切法無我。
“如”當“正如”講，就是正如世尊所說的。世尊是佛的十號之一，佛是世出世之尊，所以叫世尊。這是世尊所說的。他所說的什麼呢？就是“一切法”，這一切法是要無我，爲什麼要無我呢？這個“我”是真真實實的在這個地方，怎麼又說無我呢？就算你那個“我”在這兒，等你死了，還是你的身體，那麼你那個“我”到什麼地方去了？你若說有“我”，這個“我”死的時候沒有了，那麼活的時候怎麼會有個“我”呢？這就是疑問。佛就是講這一切法無我的法。不要像有些不明白的人，自己連法還不懂，但是卻說：“這就是我講的法，這是我講的經。”總把這個“我”放在前面。一對鴿子爲什麼做了鴿子(佛教講堂的屋檐上常有鴿子飛來飛去)？ 就因爲它們都有“我”，沒有行佛所說的法，它們不能夠無我。有了“我”就變成飛禽，變成畜生。
這個“我”就是一個我見，是不應該有的。《金剛經》上說：“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”也就是無我見。說深一層，不單是“我”不應該有，“法”也不應該有。一切法都沒有了，所以“我”更不應該存在了。一般修道人，必須要達到“無我”這兩個字，才能法法皆圓。你要是能夠無我，一切法都圓融無礙。隨拈一法，無非法界，這就是法界性，就是一切法現前。雖然一切法現前，而又要沒有一切法，妙就是妙在這個地方，不容易也就是在這個地方。一切法現前，卻不執著一切法，空諸法相，一切法相都沒有了，到這個時候，真是圓融無礙，得大自在。你若能沒有我，才能得自在；你若不能沒有我呢？就不能得到自在。但是，怎麼可以沒有我呢？不容易。我現在在這兒講經，你怎麼可以說沒有我呢？你在這兒聽經，你就要不知道你在這兒，把我空了，無人無我，也沒有人，也沒有我，也沒有法，人空法空。
但是你所以不能沒有“你”的原因，就是因爲你有執著。執著什麼呢？執著色、受、想、行、識這五蘊色身的假我，以爲是我了。其實我方才沒說嗎？你死了，還是這個身體，卻沒有知覺了。這個“我”跑到什麼地方去呢？你那個“我”像須彌山那麼大，到死的時候，跑到什麼地方也不知道，你說這可憐不可憐？外道呢？他們就執著有一個大我，又有個小我，神我，他們這個“我”就多著啦！他們說：“沒有什麼比我這個“大我”大了，沒有什麼比我這個“小我”更小了，最有用的還是大小我中間的“神我”。”這是外道執著的“神我”，亦即是外道的“我”。
還有小乘執著的涅槃偏見，這個偏見他說是“我”。菩薩呢？也有所執著，執著有衆生可度，有佛道可求，在所證的真如境界上，未能達到無證亦無得。他們還有所證、有所得，也知道證得這個真如，所以沒有忘了我，還是有一個“我”。有“我”就是有妄，所以佛所說的法，就是要把一切法，都用無我來修行到大乘境界上。
以下的論文都是天親菩薩所造。
何等一切法。雲何爲無我。
什麼是一切法？怎麼是無我呢？
一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法。叁者色法。四者心不相應行法。五者無爲法。
這是說一切法大略有五種，只能大慨講，不能詳細講，詳細講就太多了。
“一者心法”。第一種是心法，也就是心王，一切法之王，因爲一切法都是從心法建立起來，若沒有心王，就沒有一切法，所以說：“佛說一切法，爲度一切心，若無一切心，何用一切法？”心法就是心王之法，共有八種，在下面將會詳細解釋。
“二者心所有法”。亦即是心所法，又叫心使，使就是一個使喚人，也就是心的工人。心是王，心所就好像是大臣或工人似的，替國王去做事。做事的時候，必須用這個心所。心所又叫“心數”，有五十一個，這些法都是依照心而起的，是心家所有，心家就是心王，所以叫心所有法。
“叁者色法”。凡是有形質、有實體的都叫色法，不是單單有顔色才叫色法，有障礙的都是色法，有十一種，後面再講。
“四者心不相應行法”。這種法和其余的四法都不合作。相應就是合作，它是不合作者，是自己單獨不相應地從心生出來的。這種法是屬于一切行，有所表現的。
“五者無爲法”。前面四種都是有爲法，後面這種是無爲法。無爲法是修出世大乘的一種法，所以，要修出世法才能證得這種境界。以上所說五種法，講到正文時，我們會詳細分析。
在這一切法中，前四種是有爲法，最後一種是無爲法。如果單是認識前面四種，就是凡夫外道，若單認識無爲法，就是小乘偏空，沒有達到大乘境界。大乘的境界是什麼呢？即有爲而無爲，就是在有爲法上，體會到無爲法；不是離開有爲法，再另外找一個無爲法。有爲無爲只是一念心的轉變，在有爲法上，你就能了解無爲法，即世間而出世間，在世界上你一切一切都明白了。無爭、無貪、無挂無礙，自在圓融，這種境界你說多快樂！能夠達到這種境界就是大乘菩薩，如果再能在“無我”上用功夫，勇猛精進，就能達到究竟妙覺的果位了。
一切最勝故。與此相應故。二所現影故。叁位差別故。四所顯示故。如是次第。
“一切最勝故”說的就是第一種心法。因爲在一切法中，它是心王，也是在一切法中最勝的。
“與此相應故”就是指第二種心所有法。心所有法與心王是相應的，它是聽心王的指揮。
“二所現影故”說的是第叁種色法。色法是心法和心所有法顯現出來的一種影子，是八識中的一個相分。本來是沒有自體，因爲我們看見的一切形相，根本是不存在的，只不過是八識中的“見分”生起妄執分別，認取由八識中的“相分”變現出來的影像以爲實境。
“叁位差別故”說的是第四種心不相應行法。心不相應行法也是由心法，心所有法和色法所分別出來的。
“四所顯示故”指的是特別深奧的第五種無爲法。是很難明白的，因爲沒法子明白，所以要藉“有爲法”來顯示“無爲法”。
“如是次第”，這就是法的次序；心法、心所有法、色法、心不相應行法、無爲法。
第一心法。略有八種。一眼識。二耳識。叁鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。
現在講的是第一心法。心法略有八種：
(一)眼識。眼能見，不是眼能見，而是識能見。
你說眼睛能看，把眼睛割出來放在一邊，你看它能看不能看？你說我不去看電影，我把我的眼睛挖出來，你帶它去看電影吧！你說它會不會看？當然不會看，所以眼睛是不能看，是什麼能看呢？是那個識。這個識是從什麼地方來的？從心識那裏來的。
(二)耳識。耳能聽，不是耳能聽，因爲如果你把耳朵割下來放在一邊，它就不能聽。
(叁)鼻識。(四)舌識。(五)身識。(六)意識。都是和上述同一道理。
剛才所講的六識，是由內六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對外六塵(色、聲、香、味、觸、法)而産生的，六根、六塵、六識合起來叫十八界。這十八界在《心經》上說過，要詳細研究，可以參閱《般若波羅蜜多心經非臺頌解》。
第六識意識並不是意識的本體，真正意識的體是第七識。第六識只是意的用。
(七)末那識。心法的第七種就是第七識─末那識。末那是梵文，翻譯華言爲“染汙”，所以又稱爲“染汙識”。第七識的任務是把第六意識的用，交給第八識，所以也叫“傳送識”。
第六識是依第七識而有的。第七識是根本意識，根本意識是意識之根，第六識是意識之用。第七識也叫“染淨依”─染就是第六意識的染依；第八識是淨，也是依第七識，所以第七識叫染淨依。
(八)阿賴耶識。阿賴耶識轉變過來，就是如來藏性，所謂轉八識(八種識)，成四智(大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)。阿賴耶是梵語，翻譯華言爲“含藏”。含藏就好像埋在地下的種子，還沒有長出來的時候，就藏在泥土裏。我們常說心田，也就是將心譬喻做田地，所以說：“栽培心上地，涵養性中天。”我們所接觸的一切境界，無論是善是惡，是染是淨，都放在第八識裏，所以叫含藏識。含藏識通過修行，就變爲如來藏性，只要會用它，就是大圓鏡智現前了。如果不會用它，盡打妄想，每一個妄想，都是由第八識生出來的，這種微細的念，你覺察不到，所以說：“一念不覺生叁細。”這時就把如來藏性變成第八識了。從第八識變回如來藏性，就是返本還原。
含藏有叁個意思：一、能藏。能藏什麼呢？能藏善惡的種子。二、所藏。所藏的種子都在八識裏面，一切善惡業都含藏在內…
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