..續本文上一頁。叁、執藏。有所執著，都執藏在這第八識裏面。我們一切所行所作，一念善或是一念惡，都藏在第八識內。所有一切法都是由八識變現出來的，我們所見的是八識的相。看見的東西是八識的相分，我們能見就是識的見分，所以說萬法唯識，一切都是由識生出來的。淨的時候是真如，染的時候叫識，這個識也就是我們所說的佛性，也就是善惡的本源，也就是一切凡夫和聖人都有的一座房子，也就是本有的家鄉。
阿賴耶又翻譯爲“無沒”，什麼是無沒呢？就是真如隨著生死而不會沒失，不會脫掉，不會沒落。以上是第八識大慨的意思。
第二心所有法。略有五十一種。分爲六位。一遍行有五。二別境有五。叁善有十一。四根本煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。
心所有法，是屬于心法，不過這是心所，不是心法。心王就是第八識，如果心法在現量時(現量就是真性現前，周遍法界的體量) ，就沒有塵勞，那便可以停止一切的業報。可是因爲有心所，心所就幫著心王做出很多善事、惡事，以致造成善業、惡業。好像皇帝沒做什麼事，做事的只是文武百官，全都是大臣們來幫他辦事。心王好比皇帝，心所好比宰官大臣，一共有五十一個大臣，這就好比五十一種“心使”，心使的意思就是供人使喚的。又叫“心數”，因爲心裏頭的思想不知多少，沒有數量那麼多。重要的心數大略可分爲五十一種，也就是論文說的“心所有法略有五十一種”。
又說“分爲六位”，這是說五十一種心所有法，可劃分爲六個單位，如下：
“一遍行有五”：它是遍一切處，無不周遍的，遍行心所有法是五種。
“二別境有五”：別境是不周遍的、個別的、單獨的和特別的境界，共有五種。
“叁善有十一”：屬于善法的有十一種。
“四根本煩惱有六”：我們人沒有一時一刻無煩惱啊！你現在有的是那一種煩惱呢？這煩惱從什麼地方來的呢？這六種煩惱就可以給你一個答案。六種煩惱就是六種毒藥。
“五隨煩惱有二十”：除了六種根本煩惱外，又有隨煩惱。隨煩惱是枝末，末梢的二十種煩惱，分列爲小煩惱、中煩惱、大煩惱。
“六不定有四”：第六單位是不定的心所有法，共有四種。
一遍行五者。一作意。二觸。叁受。四想。五思。
現在詳述遍行五。
(一)作意。作意取境，爲什麼要作意呢？作意就是要找境界，本來心王不會作意的，可是，因爲曆劫的習氣和善業惡業的種子，薰進八識裏面，好像煙薰一般，因爲這種緣故，心被鼓動了，不知不覺間有了作意，這就是心生境的開始。菩薩的境界無所不知，不必作意就知道一切善惡因果；羅漢呢？就要作意，作意就是想一想，他對于什麼事情作意觀察，就知道因果本末。譬如爲什麼檐前的叁十二只鴿子都跑了呢？原來它們是前生種下的業，做人的時候不修行用功，應出家也不出家，應修行也不修行，應吃齋也不吃齋，應念佛也不念佛，總是不認真去做。不要說鴿子，就拿現在到這裏來的人來說，有的來到了佛教講堂，就不走了；有的一進門就跑了；有的連門口也不能進的。不要以爲這是很平常的因緣，這其中就有特殊的因果。凡是到佛教講堂來的人，要是沒有善根，就沒有辦法入此門來；要是沒有善根，也沒有辦法來這兒聽經。凡來聽經的人都是有善根的，不過善根有大有小，有多有少，想要發菩提心，一定要多聽佛法，明白佛法了，就自然會發菩提心了。
(二)觸。作意是周遍的，觸也是周遍的。 可是這個觸，是受、想、思這叁個心所所依。先有觸，然後就有了受、有了想、有了思，所以這個觸是受、想、思的所依止。有這種觸境，觸的境界，就有了一種受心所、想心所、思心所。所以前邊那個作意，是由心生境的一個開始；這個觸，就是由境生心的開始，就生出這種妄想心來。
(叁)受。妄想心一生，就對于所對的境界有一種領受的心，生出受心所法來。
(四)想。想要領受就有想相。你想這個境界的時候，也就跟隨著這個境界跑了！
(五)思。由境就生妄想心，由想相就有“思”了。什麼叫思呢？思可以支配這個心，令這個心去籌量、盤算怎樣才能得到這個境界，也就是想辦法。
前面所說的就是遍行五，遍行就是遍于叁性，何謂叁性？就是善性、惡性、無記性。這五種遍行是通于善性、惡性和無記性的。善性和惡性的意義很明顯，無記性的解釋就是沒有記取，是善是惡都不知道。大約和I don”t know差不多。無記又通叁時，又叫一切時，即是包括過去、現在和未來。叁時也稱叁世：過去、現在和未來世。例如今天是現在世，昨天就是過去世，明天就是未來世。過去的時刻是已經過去了，現在的時刻又不能停頓，未來的時刻還沒有來。所以是沒有過去，沒有現在，也沒有未來，雖然說是通叁世，也了不可得。如果你能隨時把這五種遍行停止，那就不會造成惡業，你要是不停止，它們又有了，所以叫遍行五。遍行五還沒有做出善惡業來，到了別境五就不能停止造業了。
二別境五者。一欲。二勝解。叁念。四叁摩地。五慧。
“別境”。別就是特別，也是分別、個別。別境五和遍行五不同的地方，就是在遍行五的境界中，如果具有任何其中之一，就連帶著五種關系。別境五是個別而不遍行，和遍行五正是相反，每一種境界都是個別獨立生出來的，和其他四種境界並沒有連帶關系。別境五的産生是以攀緣心爲緣造成每種境界，而遍行五是由善惡念生出來的。當遍行心所法剛要生出來的時候，還可以把它製止，叫它不要生，那就是用功修行，就可以停止這個善惡念的産生。善惡念不生，所造的善惡業行也就沒有了。要是“別境”五種心所法生出來的話，善惡念就不能停止了，所以別境五就是爲善爲惡的一個開始。
(一)欲。欲就是希望，有希望就想占有，所以就叫希望欲取。欲取什麼呢？欲取這種快樂的境界，想得到這種境界。
(二)勝解。什麼是勝解呢？勝解就是當境界來了，便去審決。審就是審察，看一看這事情該怎麼辦，作出決定，這就是審決。當這個心還在審決的時候，任何其他因緣都不能牽動這審決的心，那就是“勝解”。
(叁)念。念就是明記，明白的明，不忘記的記。明記什麼呢？明記你以前曾經學習的境界。例如你是學生，現在學校裏的情形你都記得，這就是念，念就是明記不忘。
(四)定。這個定不是戒定慧那個定，這個定就是專注于彼，心不散亂。“注”是注意，“彼”是另外一個方向。譬如你心裏注意某一件事情，不想其他的事，這叫專一，專一就是當一般人希望成功地做成某件事，就集中精神，這就是“定”，有時這種定也會生出智慧、知識來。
(五)慧。這不是出世智慧的慧，這是一般普通人所有的世間智慧，不是修道人修出來的智慧。世間的智慧是含有一種揀擇心的，揀是揀選，擇是思量，即是去揀選可以或不可以，這就是譬如你已經做了一件事，然後你又思量這件事情做得好與不好，對或不對，這就是世間的智慧。要是出世法的智慧呢？出世法的定與慧是互相幫助的，定幫助慧，慧也幫助定；世間法的定慧，是單獨成立的，不能同時有定就有慧，有慧就有定。世間法的定和慧，是不能同時現前的，有定就沒有慧，有慧就沒有定，所以定和慧是分開的個別境界，而不是有一種境就具有五種的遍行境界，也不是有一種心就附帶著五種心。別境是單獨的，每種境界都不同，因爲不同，所以就于所樂的境界上生出一種“欲”；在決定的境界上，又生出一種“勝解”來；遇到以前熟習的境界，就生出一種“念”；在一心觀想的境界上，就會生出“定”來，生出“慧”來。
叁善十一者。一信。二精進。叁慚。四愧。五無貪。六無嗔。七無癡。八輕安。九不放逸。十行舍。十一不害。
五十一種心所分成六位，第叁位是“善十一”。善都是好的，所以謂之善。善是幫助我們的，幫助我們修行，幫助我們成功。那麼，這十一種善心所，是什麼呢？
(一)信。無論做什麼事情，必須要有信心。第一要信自己，信自己什麼呢？要信自己決定可以成佛，要信自己和佛是沒有什麼分別的。沒有分別是在佛性上說沒有分別，但是還要修行，修行就可以成佛，我們一定要信這個道理。不單信自己可以成佛，也要信其他的人都可以成佛；不單信其他的人可以成佛，也要信一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。有了這種信心，自己就要守規矩，守規矩就是守戒律，守戒律才能成佛。自己這樣，也教其他人這樣，也教一切衆生這樣。這個信心要堅固，像石頭那麼堅固，那麼硬，不要像灰堆那樣的信心，用手一碰就沒有了。
(二)精進。有了信心，就要去做去，這就是精進。精進什麼呢？精進修行，念佛、念法、念僧都要精進。不要往後退，要往前進，精進又精進。
(叁)慚。是對自己說的，自己應該生一種慚心：“唉！我自己做的事情很不對，應該改過自新。”
(四)愧。是指對人而說，對人要生一種愧心，覺得自己總不如人，不要總覺自己比人好，心裏想：“啊！這個人真比我好，他總是這麼和顔悅色，不憂愁煩惱，爲什麼我會這麼多憂愁？”要有這種愧不如人的心。
(五)無貪。不要生出一種貪心，這個貪，沒有得到的時候想得到，已經得到了又怕失掉，這就是貪心。希望人人都不要有貪心，不要貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。我叫你們不要有貪心，但是我自己要有貪心，我這貪心是替你們生出來的，是爲美國一切人生出來的。貪什麼呢？貪想要造一個廟，建立一個道場，好給美國地區的人去修行。大家共同有一個道場才可以修行，連道場都沒有，修道就難了。要有道也要有場，所以要貪一個道場，這個道場就要現出來了，爲什麼要現出來了呢？就因爲我生出這個貪心，就把它貪出來。本來我不想生這個貪心，但是，如果…
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