..續本文上一頁我不生這個貪心，你們成佛的機會也就會很慢，所以我生出這個貪心，貪你們大家快點成佛，你們大家都要幫忙我生這個貪心。爲什麼說不要貪，現在又要貪呢？這是爲人貪，爲衆生貪，不是爲自己貪，所以這個貪心不妨大一點。

　　貪嗔癡就是叁毒，無貪、無嗔、無癡即是叁善根。上星期我說叫人不要貪而我要貪，這個貪不是爲“我”就不算貪，要是爲自己而貪那就是貪，不是爲自己而是爲其他的衆生，這不是貪。可是這樣就容易出毛病，容易令人認識不清楚，也很容易令人假借這個題目來貪，說不是爲自己貪而是爲他人貪，但實際上還是爲自己。爲自己就是貪，要怎樣才不是爲自己呢？不爲自己的名，不爲自己的利，那就是不爲自己。爲什麼貪是不好呢？因爲它是一種染汙法，染著就是不幹淨，有貪就不幹淨，有所染汙，有所執著。這個貪能招苦果，我們受苦報受苦果，就是因爲有貪而造成的。

　　(六)無嗔。嗔是嗔恚，心裏有一種恨。我們也不要有嗔心。

　　(七)無癡。癡就是昏暗，以暗爲相，昏暗便是無明。如果能夠無貪、無嗔、無癡，那就是叁善根成就了。

　　(八)輕安。輕安就是禅定的一種前方便。在禅定未得到以前，有一種輕安的境界。這種輕安境界從什麼地方來的呢？它是從精進而來的。精進于善法，而止住一切的惡法，再加上叁善根(無貪、無嗔、無癡) 所得的功德，就會産生一種輕安的感覺─覺得身心舒暢，身自在，心也自在。到了那種境界就會感覺非常快樂，這就是參禅時有的無上快樂境界。

　　(九)不放逸。不放逸就是守規矩，不守規矩就是放逸。不放逸就是守規矩，依法修行，時時刻刻都不隨隨便便。什麼叫放逸，好像有人初來在暑期班的時候，有時把腿伸直擱在前面的凳子上，就是放逸的表現；現在呢？他就沒有這種情形了，所以就叫不放逸。

　　(十)行舍。行舍就是將五蘊中行蘊裏面所有一切染汙法都舍去。舍什麼呢？舍去不合乎規矩的惡法。行蘊中的舍和受蘊中的舍是不同的，受蘊的舍是隨覺隨舍，而行蘊的舍在行蘊內念念遷流，不停薰化不合規則的念，而令它舍掉。舍一點就與道相應一點，所以念念舍就念念入，入就是入道。

　　(十一)不害。不惱害一切衆生。不害和嗔不同。嗔是由于他人不順著我的心意去做，而生嗔恨；不害是克製自己，不去損害他人。嗔是人違背我的意思時，我就生嗔恨心；不害就是我不去害人。

　　四煩惱六者。一貪。二嗔。叁癡。四慢。五疑。六不正見。

　　“煩惱六者”應加上根本二字。煩惱就是無明，無明也就是癡，應該排在六煩惱中第叁，所以用“根本”二字作爲分別。根本煩惱就是十使。十使即五鈍使和五利使。五鈍使：貪、嗔、癡、慢、疑。五利使：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這就是五種不正見。爲什麼叫鈍呢？因爲它于事情上無所明了而不能決定，來得非常緩慢，所以叫鈍使。利呢？利是很快的，遇到事情很快就決定了，所以就叫五利使。

　　(一)貪。貪就是貪而無厭，所以一切的財、色、名、食、睡都貪；色、聲、香、味、觸也貪。

　　(二)嗔。因爲貪，得不到就生出一種嗔恨心，嗔恨之後就變成無明了。

　　(叁)癡。就是無明，有無明就胡作非爲，什麼都敢去做。

　　(四)慢。是驕慢，輕人傲物，對他人看不起，很驕傲的。

　　(五)疑。疑就是遇到事情不能決定，有所疑惑。

　　(六)不正見：

　　1. 身見。執著身是我的，執著我所有是我的，由身見就生出邊見來。

　　2. 邊見。偏于一邊，不是偏左就是偏右，不是太過就是不及，不合乎中道，與中道不相合。

　　3. 見取見。就是執著有所取，就是想占有，亦即十二因緣中的“取”，見取見是非果計果，未能得到的果，卻妄認爲能得到。

　　4. 戒禁取見。“戒”就是守戒的戒，“禁取”就是不應該守的戒卻去守，就好像印度持牛、狗戒的那一派，非因計因。本來這個因不正當的，他以爲正當。

　　5. 邪見。即邪知邪見。具有邪見的人，你叫他講正法，他不會講，只會講染汙法。什麼是染汙法，講男女的這一套，講男的怎樣，女的如何，這就是邪見。他會對人說：“不要守戒啊！守戒律是沒用的，愚癡人才守戒律，有智慧的人何必守戒律呢！”他就是講這些染汙法擾亂人家的道心，本來這個人心裏很清淨的，沒有欲念，也沒有染汙心，正修行到快要得到禅定的境界，將把客塵都趕跑，正在這時，聽了染汙法，又給客塵黏著，生出很多欲念。所以在說法的時候，無論是出家人在家人，男人女人，都不應該講任何染汙法，應該要講清淨法，教人清淨六根，不要引誘人生出淫欲心，否則將來一定會受到惡報。以上就是“根本煩惱六”。

　　五隨煩惱二十者。一忿。二恨。叁惱。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一無慚。十二無愧。十叁不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沈。十七掉舉。十八失念。十九不正知。二十散亂。

　　以下我們談的是二十種隨煩惱，隨煩惱就是跟隨根本煩惱生出來的，可以分爲叁類：

　　一、自類俱起。大隨煩惱和大隨煩惱是一類，中隨煩惱和中隨煩惱是一類，小隨煩腦也如是。這是說：“人以類聚，物以群分。”例如學佛法的人只和學佛法的人在一起；學魔法的人也都跑到學魔法的地方去；學世間法的人就跑到世間法的地方去，這就是“人以類聚”。再說到“物以群分”，生物是有說不完的這麼多種類，同類的集合在一起。自類俱起就是中煩惱和中煩惱一同生起來，大煩惱和大煩惱一同生起來。

　　二、遍不善性。遍就是普遍，這種不善性是互通的，譬如你有“慚”，“愧”就生出來；你有“不信”，“懈怠”，“放逸”也都生出來了。

　　叁、遍二染心。怎麼叫“二染心”？這“二染心”，一個叫“有覆”、一個就叫“無記”，叫兩種染汙心。

　　“有覆”就是有所覆藏，掩飾遮蓋，不叫人知道。

　　“無記”就是也不記善，也不記惡，也不知道是善、是惡。

　　如果這叁類都具足，就列爲大隨煩惱；只有二類，就列爲中隨煩惱；單具一類就是小隨煩惱。

　　小隨煩惱有十：

　　(一) 忿。忿就是分下面加個心，也即是分心，一種違情的境界，不順心意，于是嗔心遽發，這種嗔恨心突然而發，就是忿。

　　(二) 恨。嗔心沒有發出來，藏在心裏深處，永遠都不能遺忘，好像用繩子打成死結縛牢似的。這個埋在心的深處的心，就叫恨。

　　(叁) 惱。煩惱也。惱含有忿和恨，忿恨到極點，忍也忍不住，就生出煩惱來。忿和恨都沒有這麼厲害，“惱”在忍無可忍而發作的時候，就厲害無比了。

　　(四) 覆。覆就是覆藏，蓋藏著。本來心裏有煩惱，忿、恨、惱都具足了，可是一想，還是不發作出來的好，于是把煩惱藏在心裏，這就是覆。這種人有的念頭是：“我不歡喜你。我不告訴你。我不願意和你坦白的說。”他不發你的脾氣，什麼都隱藏起來，藏起來做什麼，想叫你不知道的時候，來一個暗箭，偷偷地給你一刀，因爲他知道明的打不過你，所以在背後一刀把你暗殺了，你也不知道是誰打死你的。

　　(五) 诳。就是假仁假義，表面好像對你好，但不是真的。譬如有人對你說：“要不要吃藥呀？我這兒有，不要錢的，你拿去吃吧！”等你上了毒瘾後，就非買他的藥不可，他就是販毒的，這叫假仁假義，也就是“诳。”

　　(六) 谄。就是谄媚，俗語叫“拍馬屁”，又叫“溜虛”，又叫“捧”。當這種人見到你時便說：“嗨！你現在想到那裏去？我現在正想找你，我有一個朋友，他非常賞識你啊！”大約這人想和對方合股做生意，所以盡給人戴高帽子。谄就是給人戴高帽子，盡向人家說好話。又譬如自己窮，沒有錢，所以見到有錢人便稱呼對方什麼“大爺爺”、“大奶奶”、“老太爺”，把這人捧得高高在上地說：“你是最好的啊！”好像老百姓見到總統，慌慌張張，不知說什麼話才好，這樣的情形，就是谄媚。

　　(七) 憍。自己沒智識，但卻不佩服人。自己沒有讀過書，卻驕傲地說：“哼！你們讀書的懂得什麼啊！我不讀書也一樣活著，有衣有食，也一樣有這麼多錢。”憍的人很自負，覺得自己比任何人都高貴。

　　(八) 害。害是損害人，前面善法十一說的是“不害”，現在說的是相反的害人惡法。

　　(九) 嫉。嫉就是嫉妒，嫉妒他人勝過自己。譬如有一個人記憶力很好，懷著嫉心的人就生了妒忌，自忖地說：“如果他不在，我不就是第一嗎？有他在，我就得不到第一！”有的人學問很高深，他也要妒忌，心裏想：“要是沒有這個人在，我的學問就是最高，我就是第一啦！”總而言之，總是妒忌任何勝過自己的人。

　　(十) 悭。就是悭吝，不肯舍，不肯布施。雖然他有錢，如果你叫他布施出來，他絕對是不肯的。他要把錢拿穩，就算錢化成水，從手指縫流了出來，全部消失，他仍是懊喪地找：“我的錢那裏去了？怎麼變成水了？”這類人就是這麼悭貪。對于財的方面不能舍便是“悭”。鴿子都是因悭貪才做鴿子，過去生中它們不但不舍，還吃人家的。

　　以上是十種小隨煩惱。

　　中隨煩惱有二：

　　(十一)無慚。不知道慚，也不知道愧，自己覺得自己高于一切，自命不凡，自視太高，以爲自己是高尚的人。

　　(十二)無愧。這種人不覺得自己什麼事都不如人，也不怕人譏笑，也不怕人諷刺。

　　大隨煩惱有八：

　　(十叁)不信。前面善法第一談的是“信”，現在說的是相反的“不信”。什麼都不信，師父也不信，徒弟也不信。師父不信徒弟，徒弟也不信師父；父親不信兒子，兒子也不信父親；師兄弟之間，更不用提了。這種人會這樣說：“我爲什麼要相信你，你相信我才對啊！”總覺得自己比別人好，對他講什麼都不信。你對他講法，他卻說：“這都是假話。講法？講什麼法啊？都…

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