..續本文上一頁是騙人的吧！”不錯，我所說的法，一句真法也沒有，如果你們不要聽，那就趕快跑。好像那個在門口的人，他自己已經先說明白：“我願意在門口外邊。”如果你叫他進門來，他就會跑了。
(十四)懈怠。這和精進正好相反。懈怠也就是懶惰的一個別名，就是不精進。
(十五)放逸。上面善心所法第九說的是“不放逸”，這兒說的是相反的“放逸”。放逸就是不守規矩，願意幹什麼就幹什麼，和美國提倡的自由是一樣。你們誤解的自由就是放逸的別名，也就是教人不用守規矩，不要聽別人的勸導，自己喜歡怎樣就怎樣，所以我對于教化美國人真的很頭痛。你在笑，這是真的。
(十六)昏沈。就是坐著聽聽經，就睡著了。無論幹什麼，都想打瞌睡，看經也想要睡覺，拜佛也想要睡覺，翻譯經典也想要睡覺，聽經時更想要睡覺。昏沈就是睡覺的別名。昏沈和“癡”是不同，癡是暗昧，無明─無所明了是癡的相；昏沈是懵懂，以懵懂爲相。懵懂就是什麼都不知道，坐了一會兒，什麼都忘了，聽經也忘了，說話也忘了，像做夢又不是做夢。不像是做夢，可是心裏卻不明白，這就是懵懂，所謂“懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。”
(十七)掉舉。什麼叫掉呢？你看見那天來的魔王沒有？他的行爲就是掉舉。他不能靜下來，不能安處清淨的境界，他的身體不停亂動，剛坐下來又站起來，站起來又要坐下去。他胡亂地跑來跑去，南走走，北走走，東跑跑，西跑跑，身亂行；口亂言，口裏胡說八道，亂說一通；心裏也胡思亂想，盡是想入非非，一會兒想起這個，一會兒又想起那個，什麼都想起來：“我到天上去，那個天人對我說，說我過了叁天就可以生天。”也許又想：“我不知道到了什麼地方去打坐，像是坐在虛空裏，虛空裏什麼都沒有的，是不是這樣子的呀？”他總想個不停，想入非非，這就是掉舉，你看可憐不可憐？
(十八)失念。把正念失去了，就是邪念。邪念就是盡想入非非，到了“非非想處天”。什麼是不好的他就想什麼，甚麼是不和乎規矩的他就想什麼，什麼是合乎規矩的他就不想了。
(十九)不正知。這種人知道的都是邪的，正的他不知道。
(二十)散亂。這個散亂的心，紛紛擾擾的亂七八糟，這和掉舉不同。
六不定四者。一睡眠。二惡作。叁尋。四伺。
五十一個心所法分爲六位，前五位已經講完，現在只剩下第六位的最後四種心所。爲什麼叫不定呢？就是沒有一定，所以叫不定；若有一定，就叫“定”了。不定是善法，譬如發菩提心；不定也是染法，譬如生愛欲心。有四種不定：
(一)睡眠。睡眠就是一種暗昧。什麼是暗昧呢？暗就是黑暗，昧就是不明。總而言之，暗昧就是不明白，不是心裏不明白，而是根本所行所作都是黑暗的。這樣就把外緣減少，沒有人緣。外面沒有人緣，內在也沒有智慧了，這就叫暗昧，亦即睡眠。
(二)惡作。也就是“悔”，後悔的悔，後悔什麼呢？譬如你後悔地想：“以前爲什麼我對那人不這樣做？我要是這樣做，不就把他製服了嗎？”這是爲了沒有這樣做而後悔。但是如果真做了，這種人也會後悔地想：“唉！爲什麼我要這樣做呢？”做也後悔，不做也後悔。譬如心裏也許這樣想：“爲什麼我不砍他一刀，要是我一刀砍斷他的胳臂，他就不能打我了。爲什麼我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢？”事情過去了總是後悔，自己對自己過不去，自己覺得自己所做的事情都不對，沒有如自己的意。
在聽法的時候，各位要注意留心聽講，不要像風從耳邊刮過去就算了。我給你們講了這麼多法，講完了你們還不懂，什麼事情惹你生氣的時候，還一樣生氣；惹你發脾氣的時候，還一樣發脾氣，這些法對你們一點都沒用處，聽過了就煙消雲散，那就是白費了。縱然聽一百個大劫，那麼樣聽經是沒用的。你們一定要告訴自己：“哦，這個經典教我不要有煩惱，我一個也不要有，六種根本煩惱，我根本就不要叫它生，這才是發菩提心的人應要學習的。不要因爲煩惱的名詞你知道多了，你的煩惱就更多，發的脾氣就更厲害。有的時候你會說：“我知道現在該是“忿”了。”或者說：“我今天發脾氣是因爲“恨”。”以前你未有明白的，還不知道是那一種境界，現在明白了。你知道你要“惱”了，你或者要用“覆”的方法在背後對付人家，那就錯啦！那你就白聽經了。
(叁)尋。就是尋求，是粗意推度。
(四)伺。就是伺察，是細意推度。
尋伺是一粗一細，在善惡將作的時候，自己就先來算一算，用意識自己和自己開會議：“這件事情你說這樣做好不好，是不要這樣做吧！”粗的思惟是“尋”，微細的推度是“伺”，這兩種不定的心所，都是以思惑爲本體。
第叁色法。略有十一種。一眼。二耳。叁鼻。四舌。五身。六色。七聲。八香。九味。十觸。十一法處所攝色。
前面所講的心法八種，心所有法五十一種，一共是五十九種，現在要講的是第叁位色法十一種。什麼是色法呢？就是有色質可見，有障礙可尋的。以下是十一種色法：
(一)眼色法。眼能觀種種色。眼的本身也是色，它有形質的，有眼睛的形像，你可以看得見。
(二)耳色法。能聽種種音聲。耳有耳法，當眼睛願意看某種東西，常看也不厭倦；不願意看的東西，一看就討厭了，這都是由色法生出來。耳朵也是這樣，願意聽的，天天聽也不厭倦；不願意聽的聲音，一聽就厭了，不願意聽了。
(叁)鼻色法。香的就歡喜，一點也不討厭；臭的一嗅就討厭了，不願意嗅了。
(四)舌色法。舌嘗味，歡喜嘗的總要嘗，不歡喜嘗的便說：“唉，太苦了！我不要吃。”
(五)身色法。身體也屬色法，歡喜接觸，就想要接近，不歡喜的就想遠離。
這是內五根的色法，爲什麼不說意根呢？因爲意根屬于第七識(第七識不屬色法)。
(六)色法。就是有形色。
(七)聲法。有聲音。
(八)香法。有香氣。
(九)味法。有味道。
(十一) 觸法。有感覺。
(十一)法處所攝色。也就是法塵，法塵就是外五塵─色、聲、香、味、觸留下來在意識處的影子，所以也屬于色法。以上十一種色法，都是有形色可尋的。
我們找一找這些色法的來源，它們是從什麼地方生出來呢？原來色法的來源是從如來藏性，地、水、火、風四大而成的。眼、耳、鼻、舌、身、意是由四大和合而成；色、聲、香、味、觸、法也是從這四大産生的。地水火風充滿于法界，所以在法界裏面，它們是互相幫助的。《楞嚴經》雲：四大乃如來藏性，故地水火風，各各皆周遍法界，互不障礙。在我們看來，水火是不相容，可是在法界內，水也周遍法界，火也周遍法界，風也周遍法界，地也周遍法界。它們在法界中，互相幫助，互相不障礙。爲什麼呢？因爲它們都是如來藏性。由于四大形成我們的身體，所以才有這麼多法。你會驚詫我們的身體怎麼會由四大所形成，不明白這道理的人，聽到這樣說，絕對不會相信；聽過佛法的人，才會知道這是真的。你身體上，有汗液，這是濕氣，濕性屬于水，大小便也屬于水。身上有溫暖，暖氣就屬火。我們有呼吸氣，這就屬于風。我們的皮肉筋骨，就屬于地大。四大和合，就生出以上十一種色法。這只是簡單地說色法的來源，若真想知道，就要等開悟後，才能徹底了解了。
明晚就會講完這《百法明門論》，你們明不明，是你們自己的事；我講得明不明，是我的事。總而言之，你要是明了，就明白這個百法；要是沒有明，就是不明白這個百法。這百法要是懂了，所有佛教的重要道理就會明白了。我們明不明，就在明天晚上。明白了這百法，那就可以說是開悟，要是不明白呢？還是慢慢學。
第四心不相應行法。略有二十四種。一得。二命根。叁衆同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十叁老。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十時。二十一方。二十二數。二十叁和合性。二十四不和合性。
這二十四種叫心不相應行法。什麼是不相應呢？用現代的名詞來說，就是不合作。你不和我合作，我也不和你合作。我說我們向東走吧！你卻偏想向西方行，這就叫不合作，不相應了。要相應就要合作，我說往東走，你就往東走；我說往西走，你就往西走。好像手裏拿著米，鴿子就來吃，這就是相應；它們若不吃，那就不相應了。
這二十四種不相應，是和誰不合作呢？和你的心不合作，和心所有法、色法、和無爲法都不合作。爲什麼這樣說呢？因爲心和心所都以能緣外境爲功能；而二十四種不相應法就沒有這種能力，不能緣境，所以與心和心所法不相應。那麼爲什麼和色法不相應呢？因爲這些不相應法沒有形質，沒有障礙，沒有自相和本體，完全是虛假的。就因爲是假的，所以和各方面都不相應。法有真有假，現在就給你們講假的法，知道假的法，才能現出真性來；若假的法不知道，又怎麼會得到真性？認假爲真，這叫假中之假，虛妄中之虛妄。一切法本來就是虛妄，你又加上一個虛妄像阿難尊者想得到真的，卻怕丟了假的。舍不了這個假的，那個真的就不會現前，所以說：“舍不了假，成不了真；舍不了死，換不了生。”
二十四種假法雖然沒有形相，但卻有生滅。因爲有生滅，所以和無爲法又不相應。無爲法沒有生滅，二十四種假法都有生滅在裏面，它是由心法，心所法和色法叁種法交互顯現出來的影子，所以是假，沒有一個真的。有人說：“我今天來是想聽真法，這位法師偏講假法，我若知道講假法，就不來聽了。”你不聽假法，也沒有真法；你要先聽假法，然後才能認識真法。所以還是爲真說假，去假就現真。
現在我們來談談二十四種不相應法：
(一)得。什…
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