..续本文上一页少劫在那里打坐没有出定，在打坐时打这些妄想：“这个肉是不错，酒也很好喝，女人也过得去。”所以再托生做人就放不下这三种东西。
玄奘法师找到他后，便对尉迟恭说：“你这个侄儿是我叫来帮我弘扬佛法的。”
尉迟恭说：“你叫他来，你就叫他去嘛！”
但是玄奘法师叫他出家，他不去，还说：“谁要出家？出家有什么好处呀？我才不出家！”
玄奘法师就对唐太宗说了这段因缘，唐太宗说：“那我下圣旨叫他出家。”
“他如果出家，一定会要求条件，无论什么条件，请皇上都答应他，只要他肯出家就可以了。”
唐太宗说：“好，就这么办！”于是乎把尉迟恭的侄儿叫到金銮殿上，叫他出家。中国那时不是讲民主和自由，不是愿意出家就出家，不愿意出家就不出家。皇帝叫你出家，你不出家就要死的，会被杀头的。他也怕杀头，于是乎就要求条件，要一车酒、一车肉、一车女人，唐太宗都答应了 。
这位侄儿没办法，就被安排了到大兴善寺出家去。他一到大兴善寺时，寺里就打鼓撞钟来欢迎他。他一听钟鼓响，就豁然开悟了。明白自己原来是在某某山修道的老修行。于是向后摆手说：“你们都回去吧！”把三车都不要了，虽然他不要三车，但一般人还叫他三车祖师。
肆、别解文义
如世尊言。一切法无我。
“如”当“正如”讲，就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一，佛是世出世之尊，所以叫世尊。这是世尊所说的。他所说的什么呢？就是“一切法”，这一切法是要无我，为什么要无我呢？这个“我”是真真实实的在这个地方，怎么又说无我呢？就算你那个“我”在这儿，等你死了，还是你的身体，那么你那个“我”到什么地方去了？你若说有“我”，这个“我”死的时候没有了，那么活的时候怎么会有个“我”呢？这就是疑问。佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人，自己连法还不懂，但是却说：“这就是我讲的法，这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。一对鸽子为什么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)？ 就因为它们都有“我”，没有行佛所说的法，它们不能够无我。有了“我”就变成飞禽，变成畜生。
这个“我”就是一个我见，是不应该有的。《金刚经》上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。说深一层，不单是“我”不应该有，“法”也不应该有。一切法都没有了，所以“我”更不应该存在了。一般修道人，必须要达到“无我”这两个字，才能法法皆圆。你要是能够无我，一切法都圆融无碍。随拈一法，无非法界，这就是法界性，就是一切法现前。虽然一切法现前，而又要没有一切法，妙就是妙在这个地方，不容易也就是在这个地方。一切法现前，却不执着一切法，空诸法相，一切法相都没有了，到这个时候，真是圆融无碍，得大自在。你若能没有我，才能得自在；你若不能没有我呢？就不能得到自在。但是，怎么可以没有我呢？不容易。我现在在这儿讲经，你怎么可以说没有我呢？你在这儿听经，你就要不知道你在这儿，把我空了，无人无我，也没有人，也没有我，也没有法，人空法空。
但是你所以不能没有“你”的原因，就是因为你有执着。执着什么呢？执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我，以为是我了。其实我方才没说吗？你死了，还是这个身体，却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢？你那个“我”像须弥山那么大，到死的时候，跑到什么地方也不知道，你说这可怜不可怜？外道呢？他们就执着有一个大我，又有个小我，神我，他们这个“我”就多着啦！他们说：“没有什么比我这个“大我”大了，没有什么比我这个“小我”更小了，最有用的还是大小我中间的“神我”。”这是外道执着的“神我”，亦即是外道的“我”。
还有小乘执着的涅槃偏见，这个偏见他说是“我”。菩萨呢？也有所执着，执着有众生可度，有佛道可求，在所证的真如境界上，未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得，也知道证得这个真如，所以没有忘了我，还是有一个“我”。有“我”就是有妄，所以佛所说的法，就是要把一切法，都用无我来修行到大乘境界上。
以下的论文都是天亲菩萨所造。
何等一切法。云何为无我。
什么是一切法？怎么是无我呢？
一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。
这是说一切法大略有五种，只能大慨讲，不能详细讲，详细讲就太多了。
“一者心法”。第一种是心法，也就是心王，一切法之王，因为一切法都是从心法建立起来，若没有心王，就没有一切法，所以说：“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？”心法就是心王之法，共有八种，在下面将会详细解释。
“二者心所有法”。亦即是心所法，又叫心使，使就是一个使唤人，也就是心的工人。心是王，心所就好像是大臣或工人似的，替国王去做事。做事的时候，必须用这个心所。心所又叫“心数”，有五十一个，这些法都是依照心而起的，是心家所有，心家就是心王，所以叫心所有法。
“三者色法”。凡是有形质、有实体的都叫色法，不是单单有颜色才叫色法，有障碍的都是色法，有十一种，后面再讲。
“四者心不相应行法”。这种法和其余的四法都不合作。相应就是合作，它是不合作者，是自己单独不相应地从心生出来的。这种法是属于一切行，有所表现的。
“五者无为法”。前面四种都是有为法，后面这种是无为法。无为法是修出世大乘的一种法，所以，要修出世法才能证得这种境界。以上所说五种法，讲到正文时，我们会详细分析。
在这一切法中，前四种是有为法，最后一种是无为法。如果单是认识前面四种，就是凡夫外道，若单认识无为法，就是小乘偏空，没有达到大乘境界。大乘的境界是什么呢？即有为而无为，就是在有为法上，体会到无为法；不是离开有为法，再另外找一个无为法。有为无为只是一念心的转变，在有为法上，你就能了解无为法，即世间而出世间，在世界上你一切一切都明白了。无争、无贪、无挂无碍，自在圆融，这种境界你说多快乐！能够达到这种境界就是大乘菩萨，如果再能在“无我”上用功夫，勇猛精进，就能达到究竟妙觉的果位了。
一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。
“一切最胜故”说的就是第一种心法。因为在一切法中，它是心王，也是在一切法中最胜的。
“与此相应故”就是指第二种心所有法。心所有法与心王是相应的，它是听心王的指挥。
“二所现影故”说的是第三种色法。色法是心法和心所有法显现出来的一种影子，是八识中的一个相分。本来是没有自体，因为我们看见的一切形相，根本是不存在的，只不过是八识中的“见分”生起妄执分别，认取由八识中的“相分”变现出来的影像以为实境。
“三位差别故”说的是第四种心不相应行法。心不相应行法也是由心法，心所有法和色法所分别出来的。
“四所显示故”指的是特别深奥的第五种无为法。是很难明白的，因为没法子明白，所以要藉“有为法”来显示“无为法”。
“如是次第”，这就是法的次序；心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。
第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。
现在讲的是第一心法。心法略有八种：
(一)眼识。眼能见，不是眼能见，而是识能见。
你说眼睛能看，把眼睛割出来放在一边，你看它能看不能看？你说我不去看电影，我把我的眼睛挖出来，你带它去看电影吧！你说它会不会看？当然不会看，所以眼睛是不能看，是什么能看呢？是那个识。这个识是从什么地方来的？从心识那里来的。
(二)耳识。耳能听，不是耳能听，因为如果你把耳朵割下来放在一边，它就不能听。
(三)鼻识。(四)舌识。(五)身识。(六)意识。都是和上述同一道理。
刚才所讲的六识，是由内六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对外六尘(色、声、香、味、触、法)而产生的，六根、六尘、六识合起来叫十八界。这十八界在《心经》上说过，要详细研究，可以参阅《般若波罗蜜多心经非台颂解》。
第六识意识并不是意识的本体，真正意识的体是第七识。第六识只是意的用。
(七)末那识。心法的第七种就是第七识─末那识。末那是梵文，翻译华言为“染污”，所以又称为“染污识”。第七识的任务是把第六意识的用，交给第八识，所以也叫“传送识”。
第六识是依第七识而有的。第七识是根本意识，根本意识是意识之根，第六识是意识之用。第七识也叫“染净依”─染就是第六意识的染依；第八识是净，也是依第七识，所以第七识叫染净依。
(八)阿赖耶识。阿赖耶识转变过来，就是如来藏性，所谓转八识(八种识)，成四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)。阿赖耶是梵语，翻译华言为“含藏”。含藏就好像埋在地下的种子，还没有长出来的时候，就藏在泥土里。我们常说心田，也就是将心譬喻做田地，所以说：“栽培心上地，涵养性中天。”我们所接触的一切境界，无论是善是恶，是染是净，都放在第八识里，所以叫含藏识。含藏识通过修行，就变为如来藏性，只要会用它，就是大圆镜智现前了。如果不会用它，尽打妄想，每一个妄想，都是由第八识生出来的，这种微细的念，你觉察不到，所以说：“一念不觉生三细。”这时就把如来藏性变成第八识了。从第八识变回如来藏性，就是返本还原。
含藏有三个意思：一、能藏。能藏什么呢？能藏善恶的种子。二、所藏。所藏的种子都在八识里面，一切善恶业都含藏在内…
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