..續本文上一頁衆具得稱意時”：你就是自己占那個十善，都得到完全的十善了。這十善，你又占那個身口意，又都得到這個善，那麼這就是相應了。稱意，就是你願意有錢就有錢，願意有色就有色，願意吃食就有得吃。色這個老虎也來了，名這個蜈蚣也來了！願意吃好東西，這饞蟲就來幫你忙；願意睡覺，這個懶蟲也來幫忙你了，說：“好、好，我來幫忙你，quickly go to sleeping(快去睡)！”啊！這就是稱意的時候。
你相應而稱意了，不要就自滿了；不要說我以前做了很多好事，所以現在的業報都是好的了，我占察這個《善惡業報經》，都是非常吉祥的。啊！這一吉，你說怎麼樣啊？你就放逸起來了。怎麼放逸呢？就是明明知道這是惡的事情，啊！我有那麼多善事，現在我做少少惡也不要緊，大約不會墮地獄的，試一試看！這一試怎麼樣？就越試越墮落；越墮落就越沒有法子上來了，這就是恣縱五欲。
恣縱，就是盡量地吃、盡量地喝，盡量地喝酒。啊！喝得越多越好，喝得像一個醉鬼似的，躺到街上，也不知道這是什麼地方，以爲自己到極樂世界了；即使醒來，還是在街邊子上睡。在酒還沒有醒來之前，以爲見到阿彌陀佛在極樂世界：我這黃金爲地，七寶莊嚴，這是太美妙了！眼睛也看得花花綠綠的，明明沒有人，他看見一個人；明明沒有鬼，他又看見一個鬼；明明沒有老虎，他又看見一只老虎。喔！這什麼都有了！可是他看見老虎，也不怕老虎，又打妄想了；想什麼，就看見什麼。爲什麼呢？這個就是因爲這種醉了嘛！
這個醉，不單單是酒醉，煙醉也一樣。有人用大麻，一用上，就飄飄欲仙，覺得自己忽忽悠悠在雲彩裏面一樣，騰雲駕霧的樣子，覺得很自在的。等這種煙的力量過去了，怎麼樣？就覺得又頭痛、又有腿酸、又想要睡覺，眼睛又睜不開的樣子，總是覺得不夠精神，就再來一口；來一口，就有精神了。等精神過了，再來一口；放不下了，總要用這個東西。
這就像被蛇咬了似的，你總也不會好了。那個毒蛇咬上了，你這個肉一天比一天爛得深一點，一天比一天壞得多一點，壞來壞去壞死了；死了他自己也不知道：“喔？我怎麼死的？”見到閻王爺，問閻王爺：“我怎麼死的？”閻王爺說：“我也不知道！”閻王爺也不知道你怎麼死的。判官就說：“你被毒蛇咬了，因爲毒太厲害了，所以現在你就死了！”他這時候才知道，原來我是被蛇咬死的。請閻羅王給他判斷這個案：“它把我咬死了，我應該也把它咬死了！”閻羅王說：“好！你也去做一條毒蛇去，再把它咬死！”就互相這麼咬，這就是試一試看的關系。
五欲，就是財、色、名、食、睡。財這個東西最壞了，財這條蛇，咬死不知多少人；色這條老虎，也不知道咬死多少人。名等于蠍子那麼毒、等于蜈蚣那麼毒，也把人害了不知多少。食，吃東西。今天果逸說她吃得太多了，我給她算一算，爲什麼她吃得那麼多呢？喔！原來是因爲好吃，忘了多少，吃飽了才知道多了；沒有吃飽的時候，她那個貪心說：“那個不錯，吃多一點！那個也不錯，吃多一點！”這麼樣子。那時候不知道吃飽、沒吃飽？吃完了之後沒有房間了、沒有 room了，才知道多了。所以，講法也講不出來了，把吃的東西都給壓住了、壓到底下了。所以你看！這是食。
最後要不得的，是一個睡。這個睡蟲，人人和它做一個最親蜜的朋友；你想要醒，它就叫你睡。這睡蟲在什麼地方啊？我告訴你們，這個睡蟲在你那個鼻子尖上。它給你一咬，你就要睡了。最好你若不睡覺，你把你那個鼻子用力一捏一下，那個蟲子就跑出去了；跑出來，你就醒了，不會睡覺了。這是我告訴你們一個秘訣。可不要把鼻子捏下來；若捏下來沒有鼻子了，那最不好看了。
“勿當自縱，以起放逸”：縱，就是把它放開了。你不要自己縱放開來，因爲你要是一把它放開，就不守規矩了。好錢，有了就隨便用；色也有了，就隨便不守規矩了；名也有了，這也是一個很好的；利和食也隨便了。
修道的人應該想：我應該吃少一點，世界上還有很多人沒有飯吃呢！我吃少一點，留一點給世界沒有飯吃的人吃啊！你這樣觀想，你還敢吃多了嗎？要省下自己所應該吃的東西，給世界上沒有飯吃的人吃。若這麼樣想，這就不放逸；你要是不這樣想，就要以起放逸了。不守規矩，就是放逸。這就是戒止你，叫你不要這樣子。
你不要五欲具足了，你就發起狂來了，不守規矩：“守那個幹什麼？能有什麼用？受戒的人都是最愚癡的！守規矩的人都是最愚癡的！你看我們自由自在，忽天忽地，願意到天上去就到天上去，願意到地下去就到地下去。這有多自由！”這一自由啊！就到天上去，到那個非非想處天去了；你想不到的地方也到了，到地獄，要到十八大地獄、五百小地獄、千千萬萬的小地獄，到那個地方去了。
“即應思念”：即刻就應該想一想。想一想什麼呢？“由我宿世如是善業故，今獲此報”：我在前生因爲盡做好事，種了很多善業的緣故；所以現在我得到五欲圓滿的果報，今生五欲才很多的、很圓滿的。“我今乃可轉更進修，不應休止”：我現在應該輾轉更加精進，來增加我的修行，不應該停止。不應該我走到這個地方，我以爲滿足了、夠了，我還應該更加努力再修行！
好像你讀書，你讀會一篇，是開了一篇的智慧；你不要說我夠了，我就開這一篇的智慧就得了。那麼，你還應該再開第二篇的智慧，向下去讀去。好像果逸現在這《楞嚴經》不知道記得多少了？那麼以前所記的，不知現在都丟了沒有？那麼沒有記得的，又不知道又得到了沒有？所以，你若得到了，這就是沒有休止。要是以前的也忘了，現在的也不想它了，未來的那更不學了，那就是休止了。
學佛法是不應該休止的，應該一天比一天精進，一天比一天學得多一點。說：“我沒有辦法啊！I can”t take it!(我受不了了！)I can”t continue. I stop!(我沒有法子繼續，我休止了！)”修道就要往真的修，不要夾雜這種不清淨的因緣。往真的修，就是不要存一種攀緣心，不要存一種求名的心，不要存一種求利的心，這才能清淨其心；清淨其心，才能生出真正的智慧。所以在我們金山寺這裏的規矩，就是決定不存一個攀緣的心。
那麼，在這每一天的 lecture(講經)完了之後，一般聽衆，外邊的就應該回到家裏去，研究你所聽的 lecture，不要在這佛堂裏邊亂講亂說的，佛堂裏邊不能講話的。因爲什麼呢？要存一種的恭敬心，畢恭畢敬的；這十方諸佛菩薩都在這裏，我們怎麼可以隨隨便便地亂講亂說的？在佛堂裏邊，沒有重要的事情，任何人不可以講話的。彼此談話，要是有什麼問題，我們自己裏邊的人，可以慢慢地討論，不要在佛殿裏邊隨隨便便的談話。我們總要想：十方諸佛菩薩就在我們頭上，我們如果亂講，這是對佛不恭敬；你若做這種的觀想，你任何的時候還敢講話嗎？還有時間來講話嗎？
你們各位想想：我們現在在一個開始的期間，我們每一個人，必須要認爲我們這個佛殿是神聖不可侵犯的。你們各位應該知道，到外道這個教堂裏邊，也不可以隨隨便便講話的，都是很小心、很恭敬的；沒有那麼隨隨便便，願意講什麼就講什麼，願意說什麼就說什麼。
大殿裏邊，保持一種清淨的氣氛，任何人不能在佛殿裏邊來隨便談話。到這裏，或者你打坐，或者你看經，不要啰啰嗦嗦地講東講西、講南講北。不單在佛殿裏要這樣子，甚至于你回到自己家裏，也應該恭恭敬敬的，好像佛菩薩總在你頭上看著你一樣的；也不可以放逸的，所以不可以隨便亂講話的。那麼說：“我也不是個啞巴！”你不是個啞巴？你講多了就會啞巴的；你現在不是啞巴，將來恐怕就會不會說話了！這有一種危險的性在裏邊藏著。
那麼，外邊的人想要來研究佛法可以的，make an appointment(約時間)，在白天的時間，你願意請問什麼佛法可以的。因爲晚間我們這兒，現在很多的工作，並且我們休息有一定的時間，所以不能陪各位外邊的人隨便談話。這一點，不論裏邊的人、外邊的聽衆，都要特別地留心這一點。你告訴他們，晚間任何人也不 答複問的問題；我們這規矩是這樣子的，不向其他的地方攀緣。你互相講話，你出家人對在家人願意講話，這就是攀緣；你在家人願意和出家人亂講話，這就是不尊重佛法。
“若遭衆厄種種衰惱不吉之事，繞亂憂怖不稱意時，應當甘受”：遭，是遭遇。衆厄，就是所有的厄難；厄難，也就是災難。種種衰惱，也不是一樣，就是賊偷、火燒，什麼事情都有了，種種不如意的事情都全了。若是遭遇到一切厄難等種種不如意的事情、不吉祥的事情，在這個時候來惱亂一切的衆生，令一切人的心不如意，這時候，應當甘而受之。不稱意，所以就惱亂；憂怖，就恐懼了。
怎麼叫甘而受之？本來是苦，但你要想它是甜的，接受這種的事情。甘，也就是甘心願意，就是這些個不吉祥、不如意的事，你都很歡喜接受的，沒有一點：“啊！這個這麼難！我又念佛，怎麼我又遇到 accident(意外)呢？我又修行，怎麼我又被人打劫了呢？我又這麼用功念佛，怎麼佛菩薩又不保護著我呢？什麼道理？”這麼就怨佛了。連菩薩也怨起來了：“唉！這個菩薩真不公平！你本來有這個能力可以保護著我，爲什麼你不保護我呢？太偏心了！”
有的人又打妄想，說：“我很相信師父，怎麼師父還令我有這種意外的事情發生呢？這個師父也不理我了！”把師父也鬧了，把師父也怨了，于是乎就發脾氣了，又哭又喊的：“這師父對我也不好了！”先怨佛，然後怨菩薩；菩薩怨完了，怨師父。所以這師父很不容易做的，菩薩也不很容易做的，佛更難做了。你不要以爲成佛就什麼都好，衆生很多不平…
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