..續本文上一頁“邪”，就來回挑撥離間，令兩方面不和。
合起來這是十惡。這十惡，你若不殺生，這就是有放生的善；你若不偷盜，這也是善；不邪淫，這也是善。不貪、不瞋、不癡，這都是善；不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口，這十惡就變成十善了。
“業報”∶這種善惡的果報，有過去生所造的業，過去生已經受過果報了；有過去生所造的業，過去生沒有受這種果報，所以現在生就受報了；有現在生所造的業，現在受這種果報；現在生所造的善惡業，沒有受這種果報，等到來生受報；來生所造的善惡業，來生當生受了這種果報也有；或者當生沒有受這種果報，就等再來生來受。所以這說是“順著過去生受、順著現在生受、順著未來生受”，受這種果報。
那麼還有一個“不定受”。因爲你造這個罪業，本來應該受一個重的果報墮地獄；那麼你又忏悔了，就得到輕一點的果報，或者不墮地獄了，去變畜生了；或者不墮地獄，去轉餓鬼去了；或者你應該墮地獄，你忏悔，把罪業沒有了，又生到人間來做人了；或者你造這個罪業，不但沒有忏悔，而且你還一天比一天增加這個罪業，幫這個罪業來長，這都叫“不定受”。
好像你殺個人，殺個人本來就有罪了，你還不知道忏悔，還又去偷東西去，又去盜去了；盜，你得到人的珠寶，你就應該知足了，回來，你看到女人生得很美貌，又生這邪淫的心。這就你又幫助殺生、又幫助偷盜、又幫助邪淫，幫助造罪業，不知道停止；所以這也得到不定受－－不定受，就不定今生、不定來生，也不定再來生，沒有一定了。所以這個造罪業，受報、不受報，這也都是活動的，沒有一定的。你要是忏悔了，就輕一點，減一點罪；你若不忏悔，罪業就會增加。
這個善業、惡業，本來也沒有一定的。你在地獄裏頭，認爲是善業；在餓鬼、或者在畜生，你那就是惡業。在畜生裏頭，你做的是善業；但是在餓鬼道裏頭就變成惡業。你在修羅法界裏頭所做的，你覺得是善業；若在人道裏頭來比較，你那所行所做又是惡業。你在人道所做的，認爲是善業；若和天道來比較，又變成惡業，因爲天人比我們人更清淨。天人所做的善業，在阿羅漢的果位上，又變成惡業；在阿羅漢所造的認爲是善業，可是在菩薩的地位上來論，又變成惡業；菩薩所做的善業，由佛那兒來論，這又變成惡業。就分從哪一個地方來論！
在佛所做的善業，是不是有惡呢？若在衆生來論，佛所做的也算惡業。佛殺無明父、害貪愛母，這也都是惡；所以這個善、惡沒有一定的定義。雖然沒有定義，但是你可應該作善，不應該作惡。在你的本位上，好像我們人就應該孝順父母、尊重師長、恭敬叁寶、發菩提心，這就是我們的善業；那麼在餓鬼道上，他要是不貪吃東西，那就是善業。所以善、惡業沒有一定的；雖然沒有一定，你可是要往好了做，不可以往不好了做！
因爲你若往不好的做，就會受苦報的；你往好的做，就會受善報，就是一生比一生好。你今生窮，你若盡做好事，來生就會變成有錢的；你今生苦，你盡做好事，來生就快樂了。這個都是有漏的善，不是無漏的。這個善惡業，有有漏的、有無漏的。你種人天的果報、種人天的善，這就是有漏的；你若修諸佛菩薩這個行門，這就是無漏的業。
那麼，不論你是有漏、或者無漏，或者是個善、或者是個惡，或者非有漏、非無漏這種的情形之下；你在念念之間，計著我人－－就算計我怎麼樣？人怎麼樣？爲什麼他比我好？爲什麼我又不比他好？爲什麼他這麼修行，比我用功？爲什麼我自己就不用功？就生出一種計著人我這個心來了！
生出這種心，你說怎麼樣啊？就專門想要得到一個好名，然後再得到利益－－就是爲名、爲利。這種爲名、爲利的心一生起來，就想損人利己，對人不管他有沒有益處，對我自己一定要有好處。也不想一想：對人不好，對自己好又有什麼好處呢？這豈不是太自私了嗎？他不這麼想，就令身業、口業、意業這叁業，這麼樣跟著這種虛妄的習氣跑。
比如好面子啰、圖一個好名譽啰，這都是虛妄不實的；但是他就跟著這個虛妄的習氣來跑，他不信叁寶、不信佛。就是或者有機會信佛了、皈依叁寶了，過一個月、二個月、叁個月，或者一年、二年、叁年，他就又向後轉了，又不相信了；也不學佛法了，也不念經了，也不念佛，也不持咒了，什麼都不相信了，甚至于要和佛教脫離關系。你看看這個不信叁寶！這叁寶怎麼可以不相信呢？他不但不信叁寶了，而且他所受的戒，他每一條都要犯：殺戒他也犯、盜戒他也犯、淫戒也犯、妄語戒也犯、飲酒也犯；這五戒、十戒，受什麼戒他要犯什麼戒。
他還盡錯因果。本來人家做好事，這是好事，他說：“你不要做這個！我以前真吃大虧了，做善事這都是一種騙人的；做善事沒有好的結果的，你不要聽那個！”專門破壞；他自己不信因果，也叫人不信因果，來破壞人。還最大的惡業，怎麼樣呢？殺其所尊。他所尊重的，他都要殺了他。所尊重的是誰呢？比如父親，把父親殺了；母親是他所尊重的，把母親也殺了；師長──師父是他應該尊重的，他把師父也殺了他。你看這個厲不厲害？這種的行爲怎麼辦呢？這就是造地獄的業道，將來一定下地獄的；這個就算上品的十惡，在上品的十惡之內，這墮地獄的。
還有你念念之間，也是執著人、執著我：那是你、這是我，分別得特別清楚。執著人我見、執著人我相－－對人見、我見、人相、我相，生出一種執著。他怎麼樣呢？專恣情欲，專門就是放開他的情感和欲念；就是隨便地就行淫欲，行了之後又不知忏愧。爲什麼他無忏無愧呢？就因爲他太愚癡了！好像瞎眼睛的人看不見東西，什麼也不知道；也就像愚癡的人，不但沒有眼睛，他還又愚癡，所以更什麼也不知道了。他也不知道種福，所以把這個罪根積聚得很多很多；這個就是屬于畜生業道，這是中品的十惡。
還有你要是念念之間──前念、後念和現在的念，過去的念、未來的念－－就生出一種悭貪的心，生出一種妒忌的心。這個悭貪的心，自己不想布施，而且還貪；貪，又生一種妒忌，這種的人就悭貪妒忌。這就是屬于餓鬼道，這是下品的十惡；我們生到哪一個道裏邊去，這都是由我們這個念頭造成的。我們生在叁善道，也是由我們這一念所成就的；生到惡道裏也是由一念成就的。所以修道的人，不能有妒忌心，不能妒忌人；你有妒忌心，將來一定是做餓鬼的。
所以說《占察善惡業報經》，占，就是占算占算；察，就是觀察觀察；你看一看，預先來占驗一下。好像現在他殺他父親，將來他一定會墮地獄的；果然不久他就墮地獄了。這就叫“占察”。所以講這個《占察善惡業報經》，這一部經好像是一面鏡子。講出來的時候，我們各人都要回光返照，覺照一下；不要就單單聽了，好像耳邊風似地，聽過去就沒有事了！
《占察善惡業報經》講這個善惡的業報，心生就種種法生，心滅就種種法滅；你若能不生不滅，就證得一切諸法空相。那麼我們再講一講這個修羅。
修羅，是梵語，翻譯過來叫“無端正”，又叫“無酒”。因爲他有天福而沒有天德──有天人的福報，沒有天人的德行；其性好鬥。爲什麼他這樣子呢？就因爲他在因地的時候，他在念念之間，存著一種谄媚和打妄語的心。怎麼叫“谄媚”呢？講俗話就是“拍馬”，見到有錢的人，就把頭擡起來向人講話；見到沒錢的人，他就把頭低下不看人。又歡喜打妄語，他不是直心，你無論問他什麼事情，他總轉一個彎彎。你問他張叁現在怎麼樣？他說：“喔！李四今天不在家！”總不照實來 答複，沒有這個直心。本來直心是道場，他是彎曲心；心不直，就在外面裝模作樣，假仁假義做一些個好事。
他可以做好事，做好事是給人家看的，希望人知道；說是：“你看某某人做了多少功德，什麼地方的橋是他一個人造的，這個橋對人很有利益的。什麼地方的廟也是他造的，這個人是盡做好事！”他就希望人這麼樣說他，這麼樣來贊歎他。所以他做好事，在外面挂一個假招牌；在內裏面呢？他還是算計。算計這件事情我做了，對我有什麼好處呢？我在某一個人身上能得到什麼利益呢？總這樣想，總要打一個如意的算盤。
如意算盤，就是自己怎麼樣想，就得到怎麼樣的成就了。如意的算盤，他所行所作一切的種種的事情，怎麼樣都是願意和人爭勝負－－勝負，就是勝敗。總逞強論勝：“啊！你看我勝過你了！你看我這回是第一了！你看我啊，比你好得多！”無論做什麼，總是有一個勝負心在心裏頭存著，就爭強論勝！這樣子，就造成了修羅的業道；修羅業道造成了，就變成了修羅了。這修羅也是叁善道裏邊的，所以就在這十善業裏邊，它是下品的十善業。
那麼人怎麼會做人呢？做人也是由這一念心種的因，才能成做人的果。假如你念念之中，你就怕自己將來墮落到苦道裏邊去，你怕將來墮地獄、做餓鬼、轉畜生，就不想做這壞事；不做壞事，就不會墮落了。那麼就能自己控製著自己，不隨著這五欲來跑；五欲，就是財、色、名、食、睡。也不貪財、也不貪色、也不貪名、也不貪食、也不貪睡，這五欲他能自己控製住、管住；管住自己不叫著跟著五欲跑，他存心就受叁皈五戒。
叁皈，你們各位都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。以這種五戒的功德，他就有一種希望；希望什麼呢？希望將來還做人，來生不墮落到叁惡道裏頭去。那麼這樣子，他存這種的念，這就是人趣的一種業報；人趣也就是人道，在這個十善裏面，它是中品的十善。
那麼你要想升天，也是在你一念之中，造成這個天的果、天的業。怎麼樣子一念之中可以得到天人的果報呢？在這個時候你就發願，說是願意自己在將來常常得到殊勝的這種快樂。你發這種願，然後就知道要做功德；所以就盡量去多做這…
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