..續本文上一頁了，和什麼相合了？和這個佛性相合了。你和佛性相合了，然後又“複一來”，又生出這個一的妙用。這種妙用就是你所成的那個佛。這個叫“複一來”的，就是你這個佛。

　　見色即空受納是。“見色即空”，這個“見”可以見到色，但是見到的這個“色”，本來就是空的。怎麼說色就是空呢？我們凡夫都執著這個色，執著什麼色呢？這個色法雖然有很多種，但它的總體就是我們這個身體，這叫色身。有人說：“色身怎麼是空的呢？實實在在的在這兒有呀！它會穿衣服，又會吃飯，又會睡覺，怎麼會空呢？”怎麼會空？你若明白這個色是怎麼樣有的，你就會空了。就像方才講的析法真空，就這樣分析。

　　這個身體是色的總相，地、水、火、風是色的別相，一個分開的相。我們這個身體，是由地、水、火、風和合而成的。我們身上的皮、肉、筋、骨，這就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，這就是水大；身上的溫度，這就是火大；我們身體又有呼吸、運轉，這就是風大。在這四大和合，就成立了一個身體；四大若分張，這個身體就滅了，沒有了--火就歸于火大，水歸于水大，風歸于風大，地歸于地大，各有所還，都回到它的本位去了，那麼這就是空了。所以一般凡夫執著“這個身體是我”，是個錯誤！這身體不是我嗎？身體不是我。那麼什麼才是我呢？你能以支配身體，能以有見、聞、嗅、嘗、覺、知，有這種知覺的，這知覺性才是我。

　　那麼這身體是什麼呢？這身體只可以說是“我的”，我的身體，不能說這個身體就是我。就好像什麼呢？這身體就好像一棟房子似的，你住在房子裏頭，不能說這個房子就是你。你若說這個房子就是你，那將來恐怕人人都會笑的，甚至于把人家的牙都笑掉了。

　　可是你說這個身體是我，一般人都不會笑你。爲什麼沒有人笑你呢？因爲一般人都不明白，都以爲這身體就是我了。這就好像住到房子裏，就叫這房子是我了。在這個身體裏邊，有個見、聞、嗅、嘗、覺、知的性，這就是佛性，這佛性才是你自己。至于這個身體，只不過因緣和合而成而已，因緣別離就分散了。所以你不能說這個身體是我，只可以說是我的。這是我的身體，我可以不要它，我可以再換一個。你有這種的權利，可是你自己不知道，就因爲你住在房子裏邊，不知道外邊的事情，就以爲這個房子就是我了，所以不要執著這個房子是我。

　　這個色，你把它分析開，這個色也就空了，沒有了。雖然它空，但由這空裏邊，又會變出這個色法--地、水、火、風，和合又成一個身體。有人問：“上帝造人，用什麼造呢？”就是用地水火風來造的。我們也可以用點地、用點水、用點火、用點風來造成一個人。用上一點材料，人人都可以造成很多人。

　　我們這個人身，是由因緣和合而成，因緣別離就散了，因此你不能叫這個身體是我，所以說“見色即空”。你若明白色即是空，就不要再執著這個身體爲我了，或是我的，歸我所有。即使歸你所有，你也不要執著，不要執著說：“這身體是我所有的，我得好好幫忙它。”那你又變成心爲形役了。你那個心就是那種的覺知性，你明白這個身體是個色法，是個假的，就不要執著它。不執著它，就把這個色蘊破了，色蘊就空了。“受納是”，受蘊也是這樣子的，和色蘊一樣。

　　妄想遷流行業排。“妄想”就是想蘊；“遷流”這是行蘊；“行業排”這個行蘊，也是和它排列到一起。

　　識乃了別五陰具。“識乃了別”，這個識蘊是個了別的作用，了別就是分別。“五陰具”，這樣五陰就具足了。五陰就是色、受、想、行、識。

　　鏡花水月絕塵埃。“鏡花”，色、受、想、行、識這五陰，就好像鏡中的花似的，鏡裏頭照出來的花。“水月”，又像水裏頭的月。“絕塵埃”，沒有一點塵埃的染汙，這也就是五蘊皆空的意思。

　　空而不空明大用。在你還沒明白五蘊是空的時候，會有很多的煩惱妄想，很多的麻煩。你若明白了，就在這裏就能轉識成智。“明大用”，就能在這個真空裏邊生出妙有；生出妙有，這就有一種非常大的妙用。

　　見猶未見樂快哉。“見猶未見”，在這個時候“見猶離見”，你看見了也等于沒有見一樣，不爲境界所轉，這樣你才能得到真正的快樂，所以說“樂快哉”。

　　度一切苦厄。

　　度過苦海出輪回　雨霁天晴月正輝　乾元道體人中聖　不壞金軀世上稀

　　脫生何須千年藥　證滅豈待萬劫期　二死永亡五住盡　逍遙法界任東西

　　度一切苦厄。 “度”，就是度脫；“一切”，就是包括一切。這個一切是指什麼說的呢？是指這個“苦厄”說的。苦，就已經不太好受，再加上一個“厄”，就更難受了。這個“厄”字，有的人把它念成一個“危”字，認爲是危險的危，這就錯了。“厄”是厄難，厄難和危險意思，沒有差十萬八千裏，大約只差一根頭發這麼多；雖然只差一點點可是各位要知道，差之絲毫，就缪之千裏呀！不可以不謹慎。你差一點不是嗎？到那個目的地，就遠了很遠很遠的！那麼我希望學中文的，好像某某人你切記要認清楚這個字。這個字，是讀一個“厄”字，不是讀“危”字。聽清楚了嗎？要特別注意的！這一點點，你念錯了，人家說那個外國的某某法師，連個《心經》都不會念！一個“厄”字，他念成一個“危”字了。那可真危險了。

　　“度”，怎麼叫度呢？度脫，怎麼叫度脫？度脫就是離苦得樂了，這叫度脫了，也就是解脫了。那麼爲什麼不說“解脫一切苦厄”，而說“度脫一切苦厄”？因爲這是接著上邊的“照見五蘊皆空”來的。這個“度”含有修行的意思，你雖然照見五蘊皆空了，但是還要去修行；你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，單單照見空了，你活該你照見空了！你照見空了又有什麼用！你知道是空了，你感覺到是空了，但是還得要去行去。這是所謂“理可頓悟，事須漸修”，在理上你雖然已經明白它是空的，但還要去修行去，才能度苦厄。如果你單單知道它是空的，而不修行，空也就也沒有用；有也沒有用，空也沒有用。你要去修行，要去躬行實踐。這個“度”就是躬行實踐，要你實實在在地去修行，實實在在地去做去，不是像口頭禅一樣，說說：“啊！開了悟了！得到阿耨多羅叁藐叁菩提了！”就可以的。你說開了悟了，怎麼樣開呢？怎麼樣得呢？怎麼樣證得的阿耨多羅叁藐叁菩提？這是“說者容易，行者難”，說的是法，行的才是道呢！所以你能說必須要能行。你知道是空了，還要去修行，借這個真空而修妙有。

　　度一切苦厄，這不是只度一種的苦厄，而是所有的苦都包括在內了。所有的苦包括：叁苦、八苦，無量諸苦。　

　　叁苦就是苦苦、壞苦、行苦，又叫叁受。所以，以後有人講經講到叁受，問你什麼叫叁受，不要再說不知道了。叁受就是苦受、樂受、不苦不樂受，也就是受苦、受樂、受不苦不樂。什麼叫受？受就是你所接受的，你接受這個苦、接受這個樂、接受這個不苦不樂。苦苦就是個苦受，壞苦就是個樂受。你不要以爲樂就沒有苦，樂會壞的，壞了就有一個壞苦。不苦不樂受，不要想：“那是不錯了，也不苦也不樂。”那叫行苦，也沒有多大意思。

　　還有八苦，八苦是什麼呢？就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。誰能沒有生？有生就有生苦。誰能不老？有人說：“小孩子死了，就沒有老了。”雖然沒有老，但是他根本就沒有一種的知覺就死了。不錯！他沒有老，但是他有病苦、有死苦，也可以說他有老苦。怎麼說他有老苦呢？他死那天就是老了嘛！若不老怎麼會死啊！因爲他死了，小孩子也就變成老了。由生到死這期間就是老，所以雖然他的壽命沒有一個過程，但也可以說是老了。給他這樣縮短他的生命，那麼他也沒有避免這個老苦。　

　　病苦，哪一個也不敢說生病是不苦的，是不是啊？生病都是非常痛苦的，你就算開了悟了，生了病還是一樣苦的。　

　　連釋迦牟尼佛都還有“金槍馬麥”之報，你能說沒有老苦、沒有病苦嗎？釋迦牟尼佛怎麼有金槍馬麥之報呢？因爲釋迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的時候，有一次那個地方的人都沒有東西吃，就有一條大魚在海裏被人拖到岸上，大家就吃這條魚。在魚還沒有被殺之前，這個小孩曾用一根棍子照著魚的頭打了幾棍。所以佛成佛以後，還是要受這個頭痛之報，好像槍刺著那麼痛，這叫金槍。

　　馬麥之報是釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次說了一句錯話，他對一個修道的人說：“你這樣修道還不夠苦行，你若真正修苦行的話，就應該吃馬吃的麥。”等釋迦牟尼佛成佛了之後，有一年結夏安居，到一個城裏頭，這國王不供養他，只拿一些馬吃的麥子，給釋迦牟尼佛和比丘們吃。所以在因地所造的業，在果地上都要受報的。

　　死苦，人人都不歡喜死，爲什麼？大約就是因爲苦的關系。除了生老病死，還有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛這種種的苦，所以叫諸苦。我們現在修行，可以把這些叁苦、八苦、無量諸苦都免去，所以叫“度一切苦厄”。“度一切苦厄”，我有一首偈頌，讀出來給大家聽一聽。　

　　度過苦海出輪回。一切苦厄就是苦海。你想度過這一切的苦厄，就要怎麼樣呢？就要脫出六道輪回去，脫出地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅這一切的這個苦厄，超出這個輪回。

　　雨霁天晴月正輝。這個時候就好像雨霁。“雨霁”就是不下雨了，雨停了，天也晴了，就是雨過天晴。“月正輝”，月亮在空中正發出一種光輝。這比方什麼呢？比方我們這個五蘊皆空了；五蘊皆空就沒有雲，也沒有雨了。沒有雲雨，這個天就晴了，也就是“皓月當空，…

《般若波羅蜜多心經非臺頌解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…