..續本文上一頁萬裏無雲”，這種境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。

　　乾元道體人中聖。這個時候，因爲你已經度過一切苦厄，證得初果，所以身體可以說是純陽了。“乾元”，乾是屬于陽數，在《易經》上它是純陽體，所以叫乾元。“道體”，修道的這個體。“人中聖”，這就是人中的一個聖人。

　　不壞金軀世上稀。你這時候證得初果須陀洹，斷了八十八品的見惑，你這個身體就是不壞金軀了，世上很少很少的。

　　脫生何須千年藥。古代的秦始皇，要到蓬萊仙島去找長生不老的藥，以求長生不死。現在你不必到處去找長生不老的藥，你只要度一切苦厄，就可以願意活著就活著，願意死就死，這生死由自己，閻羅王他管不著了，就好像菩提達摩一樣的

　　證滅豈待萬劫期。你證得這個滅，就是苦、集、滅、道四谛法中的滅，成了道了，就可以證得無余涅槃，而且不需要百千萬劫那麼長的時間，很快就可以證得這種無余涅槃。

　　二死永亡五住盡。你能度一切苦厄，超出輪回，得到金剛不壞軀，這時候就二死永亡了。“二死”，什麼叫二死？是不是死兩次？不是死兩次，而是有兩種的生死。一種是分段的生死，另一種是變易的生死。證得羅漢就了了分段生死，變易生死必須要證得菩薩的果位時才能了。現在這是觀自在菩薩，所以這變易生死也了了，也亡了。這個“亡”不是死亡的亡，只是當“沒有”講。《大學》上說：“而今亡矣”，就是這個“亡”字，就讀成“無”。那麼在這裏的“亡”字可以讀“亡”，也可以讀“無”，但是講就要當“沒有了”講，兩種死都沒有了。

　　“五住盡”，這五住是指五住的煩惱。五住的煩惱是什麼呢？第一是見住煩惱，本來叫見愛住；第二是欲愛住；第叁是色愛住；第四是無色愛住；第五是無明愛住。因爲有這五種的愛住，有所執著，所以就變成五種的煩惱。觀世音菩薩把這五種的煩惱都沒有了，下面這一句我們要注意一點。　

　　逍遙法界任東西。這一句，你們要注意，逍遙也就是那個自在的意思，自在也就是這個逍遙的意思，逍遙也就是自由的意思，自由也就是快樂的意思，所以這很快樂的。怎麼快樂呢？可以隨便到各處去旅行。“任東西”，就是你願意到西方極樂世界，隨時歡喜去就去；你歡喜到東方藥師佛那個琉璃世界，也隨時都可以去；你歡喜到娑婆世界，那更不成問題，更沒有問題了！也不需要到領事館去申請護照，辦這一些麻煩的手續，隨時你想要去就可以去，這叫“逍遙法界”。

　　這個法界，不只東西，就連南北也包括在內；不單南北包括在內，乃至于上下、十方都包括在內。你願意到什麼地方，什麼地方都歡迎你。不會說你想到某一方去，某一方說你是一個不受歡迎的人物，不給你入境。不會的！你願意到什麼地方都可以，所以叫“逍遙法界任東西”。你看！這種境界多快樂、多自在、多逍遙，多自由、多平等。這真是一個真正的平等法界性！你到這“二死永亡五住盡”的時候，就能得到這樣的自由，這是真正的自由、真正的快樂、真正的平等、真正的自在、真正的逍遙！

　　舍利子。

　　舍利子是堅固征　譯作鹙鹭母儀型　戒定圓明珠光現　行解相應體玲珑

　　大智雲何因愚表　善辯已在母腹生　人皆具此真實智　取諸曹溪寶林峰

　　舍利子是堅固征。“舍利子”又叫舍利弗。“舍利”是梵語，“子”是中文。“舍利弗”就統統都是梵語，“弗”也就是“子”的意思，“子”也就是梵語的“弗”，所以你念舍利子或舍利弗，都是一個意思。舍利子是堅固的意思。什麼堅固呢？智慧堅固，所以說“堅固征”。

　　譯作鹙鹭母儀型。舍利，翻譯成中文就是鹙鹭。鹙鹭鳥是海上一種的大鳥，就是鷹。這種鳥飛得很高，它的眼睛就好像望遠鏡似的，看得很清楚。這魚正在海裏往上浮，它在空中就看見了，立刻就像火箭那麼快地沖下來，就把魚給叼起就吃了。舍利就是這種鹙鹭鳥的名字。在印度起名字，有以父爲名的，有以母爲名的，又有父母合名的。舍利子是單單以母爲名。“舍利”是他母親的名字，“子”就是舍利的兒子。“舍利子”是依照他母親的那種形態，所起出來的這個名字。

　　戒定圓明珠光現。舍利子在過去生中，生生世世都修定、修慧、修戒，戒定慧都圓明了，戒也圓滿、定也圓滿、慧也圓滿，就好像珠子放光那樣，所以說“珠光現”。

　　行解相應體玲珑。他又修行，又學教，所以智慧就大。“體玲珑”，他的身體好像玻璃、琉璃體似的玲珑。

　　大智雲何因愚表。怎麼叫大智慧呢？怎麼叫大智？就因爲由一般愚癡的人表現出來的，他和這一般愚癡人不同。愚癡的人做事顛顛倒倒的，明明說得很好，但是一做就做壞了，就往壞的做，這就是愚癡。他有智慧就不會迷，不會明知故犯，不會顛顛倒倒，所以叫大智慧。

　　善辯已在母腹生。本來舍利子的母親和他的舅父辯論，他母親都說不過他的舅父。但是自從她懷了舍利子以後，他舅父再和她談論道理，就屢次、屢次都被她辯倒了，他的舅父就說不過他的母親，以前講《楞嚴經》講過好多次了。于是乎，他舅父就去學印度外道的論議。學回來的時候，舍利弗已經跟著佛出家了。因爲他在他母親腹裏，就能幫著母親辯勝了舅父，所以說“善辯已在母腹生”。

　　人皆具此真實智。這種大智慧，不是單單舍利弗尊者才有，人人都有這種真實的智慧。可是人人都不用它，把它忘了。如果人人都可以用它的話，這種智慧是人人都有的。

　　取諸曹溪寶林峰。這種真實的智慧在什麼地方呢？在曹溪。曹溪又在什麼地方啊？曹溪在中國廣東馬壩南華寺。寶林山南華寺那兒就是曹溪，也就是六祖的道場。有人說：“這個旅途太遠了，我沒有法子去！”“那麼遠！我怎麼可以到那個地方去取去呢？”好！現在不必去。你們每一個人自己的本體上，也有個曹溪寶林峰，不必跑那麼遠去找去，你自己就有這種的智慧，這個智慧就是在你自己那兒。怎麼樣去求呢？只要你把那個顛倒心放下，妄想心放下，用功參禅打坐，就可以得到了。“曹溪寶林峰”，就是參禅打坐，坐在那個地方就像寶林山一樣。

　　色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。

　　色不異空有若無　空不異色體用殊　色即是空真源徹　空即是色妄流枯

　　山河大地唯識現　夢幻泡影如是乎　慎勿外求持中道　放下染緣即來如

　　色不異空有若無。什麼叫色？就是有形相的，有形有相的就謂之色。什麼叫空？就是無形相的，無形相的就是空。那怎麼又說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”呢？這說的是徹底的一個了義，是究竟的一個真理。

　　色，我們所有的這個山河、大地、房廊、屋舍，這所有一切都是色。這個色在什麼地方呢？色就在這個空裏邊。這空又在什麼地方呢？空也在這個色裏邊。所以說“色不異空”，色和空是不二，是沒有兩樣的。“空不異色”，這空和色也沒有兩樣，是一個的。這空包著色，這色也包著空，在表面上看是兩個，但實際上本來是一個。就拿這張桌子當個色來講，這張桌子就放在這個地方，這個空的位子就被它占領，沒有了。你把這個桌子一拿開，這個地方就空了，空即刻又現出來了。那麼沒有拿開桌子的時候，這個空有沒有呢？也是有的，不過被這個色給占領了，那個空間並不是沒有。那麼有空的地方有沒有色呢？有空的那個地方，也就是色的根本。　

　　“色即是空”，我們把色分析開，就變成空了。我們這個身體是屬于色法，心就屬于空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身體既然是色法，它是由什麼而成的呢？是由四大而成的。這個色身是由地、水、火、風四大集聚而成的，這是色。若再把它分析開，四大又各有所還──人到死的時候，火就還于火大，風就還于風大，水還于水大，地還于地大，各有所還，這個色就沒有了。雖然現在有這個色相，將來是空的，所以說“色即是空有若無”，雖然是有，也和沒有是一樣的。　

　　空不異色體用殊。空雖然不異色，但是有體、用的分別；空是空體，色是空的用。這體用雖然是兩樣，可是它本來是一個。

　　色即是空真源徹。你若知道色就是空，就“真源徹”，真的源頭，你也就得到了，也就徹底明白了。

　　空即是色妄流枯。你若明白空即是色，就沒有妄想了，所以就“妄流枯”，妄的源流就乾枯了。

　　這個“色不異空，空不異色”，也可以說是修道得到的一種境界。這色也可以說就是美色。在中文美色就代表男女的問題。你若是真正得到修道的這種境界、這種快樂，和這種色法的快樂是一樣的，所以色不異空。空不異色，你修行得到的這種的快樂，比男女問題的那種快樂，還要強勝百千萬倍都不止，所以空不異色。　

　　色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不著住，無所執著，不取不舍也不受，這就是空。空不異色，空即是色。你在空理上得到真正的快樂，就會“妄流枯”，妄想的思想這時候就沒有了。爲什麼呢？因爲你已經得到比那種色的快樂更快樂的了，所以把那種的妄想心就給放下了。　

　　“山河大地唯識現”：山河大地都是色法，這個色法又是什麼現出來的？是我們這個分別的識心現出來的。我們如果能把這個分別的識心變化過來，那個山…

《般若波羅蜜多心經非臺頌解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…