..續本文上一頁一些個比丘應該怎麼樣住法呢？”釋迦牟尼佛說：“哦，我入涅槃之後，你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該依“四念處”而住。”

什麼叫四念處呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，這叫四念處。第一要“觀身不淨”，看自己這個身體是個不淨的東西；你知道它是不淨的東西了，就不會對它生一種愛心；不會生一種愛心，就沒有執著了，就沒有著住；沒有著住就是自由了。第二要“觀受是苦”，你所接受的，都是一種苦，苦受、樂受、不苦不樂受；就樂受也是一種苦的因。第叁要“觀心無常”，觀這個心，它是念念遷變，無常的。第四要“觀法無我”。

那麼對于惡性的比丘、惡性的居士和惡性的一般的人，應該怎麼樣呢？阿難就請問佛：“這惡性比丘、惡性的居士、惡性的一般的人應該怎麼樣處理呢？”佛說：“哦，這個是很簡單的，一點問題都沒有！怎麼樣子呢？你就用一個“默擯”兩個字。”

默，就是不和他說話；擯，也就是不理他。這個也就是，你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人，你應該怎麼樣？你就要用定力來對治他，不要被他轉。他惡，你也惡，那好像狗咬人似的；狗咬人，它那麼狂吠，你也對它狂吠一聲，那你也變成狗了。因爲惡性的人，他生來就具足這麼一個惡性，你只可以用定力，不管他。這樣子，他就沒有法子了。所以，這叫“默擯”，要用這個方法來對治他。

阿難說：“哦！這果然是很簡單！第四個問題也都解決了。”

佛爲什麼就教阿難用“如是我聞”四字作爲經首？因爲這個“如是我聞”有幾個意思：

第一，異外道。異，就和外道不一樣，和它不同。怎麼不同法呢？外道所有的經論一開始，就用“有無”兩個字；印度用梵語，就是“阿嚘”兩個字。阿，就是無；嚘，就是有。它說，一切的法，一切萬事萬物、天地間所有什麼都算上，就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表，什麼呢？一個就是“無”，一個就是“有”。它說：“不是無，就是有；不是有，就是無。”總而言之，不能出“有”、“無”這兩個字，所以它經典的一開始就“阿嚘”。“無有”，本來無，它說現在有了；但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似，但是沒有把它詳細講出來。所以佛所說的經，是“如是”，“如是”就是這樣，這個法你說什麼不是這樣子？世界上什麼不是這樣子？什麼都是這樣子！你若說，什麼都是這樣子，什麼也都不是這樣子。所以這個“如是”，非常之妙的！那麼，這個“如是我聞”第一個意思是異外道，就是和外道不一樣，和外道的經典是不同的。

第二，斷衆疑。佛知道大家有這種懷疑，懷疑什麼呢？等佛入涅槃了之後，阿難和老迦葉結集經藏的時候，阿難也升座說法，坐到佛的坐位上。在這個時候，你說，怎麼樣啊？阿難往那個座位上一坐，所有的人頓起叁疑，就生了叁種的疑惑心。叁種疑惑心是什麼呢？疑惑：“哦！釋迦牟尼佛沒有圓寂嘛，沒有入涅槃呀，我們這個大師又活了！”以爲阿難就是釋迦牟尼佛又活過來了。這是一個疑。

又有的人，生了一種懷疑，懷疑什麼呢？“喔！這是他方佛來了。那麼這釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這不知道是東方的佛來了？是西方的佛來了？或者是南方的佛來了？是北方的佛來了呢？哦！這是其他佛到這兒成佛來了！”這又是一個疑惑。

第叁個疑惑：“哦！不是！這個大師入涅槃了，釋迦牟尼佛入涅槃，也不會又活了。他方佛是教化其他世界的衆生，也不會到這個娑婆世界來。哦！這原來是阿難現在成佛了！”大家又懷疑阿難轉身成佛。

當時法會大衆有這叁種的懷疑，等阿難尊者一說“如是我聞”，說出這四個字來──說出這個意思來，不一定是四個字，因爲梵語或者是六個字、八個字也不一定。英文呢，也不知道是幾個字。總而言之，意思就是說“如是我聞”這個意思就好了──叁疑頓息，大家都：“哦！這不是釋迦牟尼佛成佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這個法，這如是之法，是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。”所以這叁疑頓息。這叫斷衆疑。

第叁，息爭論。怎麼叫息爭論呢？因爲阿難在這諸大比丘裏頭，他是最年輕的一個。佛成佛時，他出世；佛入涅槃，他這時候才四十九歲，其他的比丘都比他大。所以要論資格，老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者，這些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德，有很多的老比丘比阿難道德高；論學問，有很多的比丘比阿難的學問也高；論智慧，其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。

那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢？來說這個經典呢？所以這裏邊有老的，有中年的，阿難是個最年輕的。如果他說這個經典，那麼其他人就都不相信了，都要和他爭了。你也想爭第一，他也想爭第一，這個說：“哦！我聽的經比你多，我應該作經。那個就說：“哼！我跟著佛一輩子，佛所說的法都在我肚裏呢！我應該作這個經。”這樣大家就爭起來了。等阿難說：“如是我聞”，把這一個意思一說出來，原來這不是阿難的意思，也不是大衆的意思，像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論，

這個“如是我聞”是阿難以四事問佛，前邊已經講過兩種，現在講第叁種。這第叁是依四念處而住。什麼是四念處？就是身處、受處、心處、法處。

第一、要觀身不淨。我們所有的人，對于自己身體看得非常的寶貴，認爲這個身體是真實的。所以，自私也因爲這個身體而有，自利也因爲這個身體而有；若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。爲什麼自私自利？就因爲沒有認識這個身體，認爲這個身體是真實不虛的。所以造罪也因爲這個身體，作惡也是因爲這個身體，對這個身體看不破、放不下，啊！爲這個身體來找一點好東西吃，爲這個身體來找一點好衣服穿，爲這個身體找一個好房子住，爲這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是爲這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，“唉！我這個身體怎麼死了呢？怎麼不幫忙我呢？”那時候才知道，這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了！

究竟這個身體是不是個真的？在這個愚癡的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的；在有智慧的人看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的，那麼究竟的是什麼呢？究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好像住店似的，住旅館呢！這個身體，就是一個旅館，可是住旅館這個人不是旅館哪！你若拿那個遊客就當了旅館，那個遊客以爲這個旅館就是自己了，那豈不是大錯而特錯呢？那麼你能看這個身體是旅館，那麼這個主人呢？你要找著他。你找著這個主人，那你就認識自己了。

現在先說這個身體。這個身體生來就不淨，爲什麼不淨呢？它是由父精母血和合而成，變成一個身體。化出這一個身體，由小的時候，啊！也不知道什麼，它就長大了。等長大了，他就生出種種的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心；貪、瞋、癡、慢、疑都生出來了，就造出來一些個殺、盜、淫、妄、酒。造的殺業，造的盜業，造的淫業，造的妄語業，造的這個飲酒，喝醉了酒這種的業。造種種的業，都是因爲這個身體。

那麼這個身體究竟是不是一個寶貝？不是的！寶貝，爲什麼叫寶呢？寶，是清淨無垢的，沒有染汙，沒有一點不清淨的，這才叫寶呢！可是我們這個身體，九孔常流不淨──兩個眼睛就有眼眵生出來，兩個耳朵就有耳屎生出來，兩個鼻孔就有鼻涕生出來。

有那些個外道──你們這些美國人哪，沒有看見那種外道──中國有那種外道，專門怎麼樣子呢？專門吃鼻涕。啊！這鼻涕由這個鼻孔擤出，他把它吃了。他說什麼呢？他說這是煉丹呢！丹，CharlieZhang，你見過這種的人沒有？在臺灣，有沒有這種的？(答：沒有。)沒有啊？(答：沒有！)沒有看見？這個在中國多得很，修這種外道法。他說這是煉丹。你說這個簡直的！如果不是愚癡，怎麼能這樣呢？把鼻涕也吃了！不單吃鼻涕，而且還吃眼眵，又吃耳屎。他說：“這個身上出來的東西，這都是寶貝呀！”這麼肮髒的東西，他說是寶貝！你看！可憐不可憐，這種人？！

這是有六孔了，兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔，這六孔。還有一個嘴巴，這嘴巴常常有這個黏痰吐沫，你說！這個東西清淨不清淨？這是七個孔了。還有大便、小便，加上這兩個，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不幹淨。你不信？你作再好的菜，你如果用一點大便擱裏頭調一調，那個味，人若沒有看見，會吃的；人若看見，哪一個人也不會吃這個東西了。爲什麼呢？沒有吃，就想作嘔了。爲什麼？因爲它不幹淨。這個九孔常流不淨。你說這個是寶貝不是寶貝呢？要是寶貝，爲什麼有這麼不幹淨的東西常常流出來？

《佛說阿彌陀經淺釋 參．前言 肆．釋文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…