..續本文上一頁n="left">你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴，身上又癢又不舒服了，你用手這麼一搓，這身上就有很厚的泥。你說這個泥是在什麼地方來的？時間一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味來。這個臭味，不要說自己，連那個狗都不願意聞這股臭味。你說！這是有什麼好處呢？所以這叫“觀身不淨”，觀察這個身體是這麼一個肮髒的東西。那麼你還能愛它？你還能對這個身體有所執著？你愛這麼一個不幹淨的東西，有什麼用呢？

那麼說：“可以把它用刀割開它，不要它，就自殺了。”這也不需要！你還要藉假修真，因爲你那個自性要在你這個身體裏邊住，你一走到這個五陰身了，就變成陰陽混合了，也就是在這個清淨和汙濁之間。你要是往上修行，就是得到清淨；你要是不修行、造罪業，就往下墜，和汙濁就合而爲一了，就變成鬼；你往上修，就變成佛。所以，你修行和不修行，這是你自己的事情，旁人不能幫助你。好像阿難尊者說，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他叁昧，可是始終佛也沒有法子給他叁昧。到佛入涅槃之後，他結集經藏的時候，才證四果阿羅漢。那時候他才知道，自己不修行是不可以的！

所以，我們這個身體，你不要那麼愛惜它，不要拿它當寶貝了。不要說，誰說我一句，我也放不下來，“哎！你怎麼說我呢？”誰打我一拳，“哼！你打我！你真是可惡至極！”自己覺得痛一點，這就受委屈了。其實你要放下、看破，就沒有一個痛不痛。誰痛？痛又怎麼樣子？有人打你，你就當撞了門框上；有人罵你，你當他唱歌給你聽呢！我不常常講，你當他講日本話呢！因爲你不會罵人，他罵你，你就作爲不懂──或者他說英文呢，或者他說的不知道是西班牙？還是葡萄牙？是什麼國家的一種語言？或者法國、德國？因爲我沒學過那種話，就不懂，所以他罵你，你也沒有事了。總而言之，你若能把執著我這個身體看破、放下了，這時候你就會得到自在，這叫“觀身不淨”。不要看這個身體看得那麼重要！這是身念處。這個“觀身不淨”，受、心、法也都不淨，也要觀成不淨。

這“觀受是苦”。受，就是你所接受的，有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦，樂受裏邊就有個壞苦，不苦不樂受就是行苦，這叫叁苦。你所接受的，或是你所享受的，你都應該覺悟，這都是苦。你若知道這是苦了，也就不會執著這個享受了。我常常對你們講：“受苦是了苦，享福是消福。”你受了這苦，這苦就沒有了；你要盡享福，把你的福報享沒有了，你也就消福，福也就消了。所以要“觀受是苦”。你觀受是苦，身、心、法也都是苦。這四念處，雖然是四種，但你把這四種都觀成一種，一種又分開四種。

“觀心無常”，你這個心是無常的，不會常常是這樣子。因爲過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心也不可得，它是無常，所以“觀心無常”。這個心，就是這個心念，念念遷流，念念不停。因爲它念念遷流，所以是不常；它念念不停，所以這也是不常。

“觀法無我”，這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了，又什麼地方有個我呢？“我”是四大假合、五蘊的色法而成的；那麼既然沒有這五蘊的色法，那我自己也沒有了，所以“觀法無我”，這叫人空、法空，人也空了，法也空了。這要修“四念處觀”，常常觀想這四念處。所以佛滅度之後，教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行，都要依四念處而住。

第一要觀身不淨，你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦，你不要對享受有所執著。第叁要觀心無常，就身、受、法也都是無常。第四、觀法無我，這個心和受、身也都無我。

那麼，這個四念處是很妙的！可以把它詳細研究研究。你明白這“四念處”，依“四念處”而住，就沒有執著；沒有所執著，你就得到真正的自由了。你有所執著，就沒有自由。你沒有自由，爲什麼？就因爲你有所執著！所以要修這“四念處”，依四念處而住，就是無住而住，無所住了，也就是那個“應無所住而生其心”了。

現在講阿難尊者以“四事問佛”的第四個問題。第四個問題，就是惡性比丘怎樣來對付？佛答覆說：“惡性比丘，默而擯之。”由這一件事情，我們就知道，當初就是佛住世的時候，也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓，遇著這種人，就應該不要和他講話。擯，就是軟遷單。遷單，就是叫他搬家。你不理他了，他自己覺得沒有意思，就會走了，這叫擯。那麼在佛入涅槃之後，遇著這種的惡性比丘、惡性居士，就以這種的方法來對待他。

“如是我聞”這四個字，這因緣是這樣子的。

“如是”是信成就。如是，這個法就可信；不如是，這個法就不可信，這叫信成就。“我聞”就叫聞成就。這個“聞”本來是由耳朵聞的，爲什麼不說“耳聞”而說“我聞”？因爲這個耳朵是身體的一部份，這個“我”呢，是這個身體的一個總的名稱；耳朵，是一個別的名稱，所以這叫舍別就總，把這個別的名不用，而用這個總的名稱，所以叫“我聞”。

Ｂ2.時主及處

一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。

這“一時”：就是這一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，爲什麼不說某年、某月、某日、某時呢？只說“一時”呢？因爲這個日曆，國家與國家的這種年、月、日、時不是全都一樣的。有的以正月，就是第一個月，做一年的開始；有的用二月做一年的開始；有的用叁月做一年的開始；乃至于用的月份都不同的，所以這個“時”就沒有法子確定這一個時候。

那麼若要確定這一個時候，令人又要考察這是對不對，考古家就該考察了，說這個正確不正確。若就“這一個時候”，就不需要考古家來考察了，所以這叫“時成就”。

那有了“時”了，你想要講經說法，頭一樣，要有人信；有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但他若沒有時間來聽，甚至于聽聽經就跑了。爲什麼他沒有時間？因爲他不聽，他不聞。所以，你有講經說法的，他不聞，那也沒有用。那麼他想要聞，想要聽經聞法，就要有個時候。那麼時候也有了，也有信心了，又要有一個說法主。所以“佛”這是主成就，是說法之主。這說法主也有了，這主成就了。那麼又要有個地方來講經說法，這個地方就是“舍衛國祇樹給孤獨園”。

這“舍衛國”是印度一個國家的名字，翻譯成中文就叫“豐德”。豐，就是豐滿；德，就是道德。因爲這個國家的人都很聰明的，所以說：“國有五欲七寶之豐，人有多聞解脫之德。”這國家就有七寶、五欲之豐，人就有多聞解脫之德。這國家有五欲、財寶。五欲是什麼呢？有的說，財、色、名、食、睡，這是五欲；有的又說，色、聲、香、味、觸，這都是五欲。這五欲的境界，總而言之，就令你的智慧顛倒，令你眼睛就跟著色塵跑，耳朵就跟著聲塵跑，鼻就跟著香塵跑，舌就跟著味塵跑，身就跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒的，都來追逐這個五欲。這國家的人有多聞。多聞，就是讀書讀得很多的；解脫，就是無拘無束的、很自由的，得到這個解脫，也就是執著心很輕的，這就是這個國家“舍衛國”。

“祇樹給孤獨園”：祇樹，就是祇陀太子所種的樹；給孤獨園，就是須達多這個長者的花園。須達多長者是印度當時一個很有錢的人，但是他不懂佛法，連佛的名字也沒有聽過。有一天，他因爲給兒子娶媳婦，就到城裏邊，他一個朋友的家裏去。他這個朋友，叫珊檀那長者，也是一個很有錢的人。他到這個地方了，見珊檀那長者晚間就起身來設備他這個房子，要把房子莊嚴得非常美麗。須達多長者看見他這樣莊嚴舍宅，收拾得這樣的美麗，他就問他這個朋友說：“喔！你把房子收拾這麼樣莊嚴，這麼樣好看，是不是辦什麼喜事啊？或者是給你的兒子娶媳婦？”珊檀那長者就說：“不是！我想要請佛來應供。”這個須達多長者一聽見“佛”字，啊！他頭發也觰沙起來了，身上毛孔也都豎起來了，都觰沙起來了。說：“什麼叫佛呀？”珊檀那長者就對他講：“佛呀，是淨飯王的太子。本來他應該做皇帝的，可是，他出家，出家修道成佛了。我預備請佛來應供，來供養佛。”

這個須達多長者，就是給孤獨長者，聽見佛的名字以後，也就睡不著覺了。釋迦牟尼佛知道他有一種誠心，就放光來照他；這放光一照他，須達多長者以爲就是天亮了，于是乎起來，就出城。這城門本來是鎖著，那麼以釋迦牟尼佛這個神通的力量，就把這個城門開了。須達多長者就到佛所住的地方──竹園精舍。到那兒，預先就有一個天人，來到這兒向佛右繞叁匝，向右這麼轉了叁轉，然後向佛頂禮。因爲須達多長者沒有見過佛，也沒有聽過佛法，不懂這個禮節，所以就有這麼一個天人來作一個樣子給他看。于是乎，須達多長者也就向佛右繞叁匝，然後就向佛叩頭頂禮，佛就給他說法。須達…

《佛說阿彌陀經淺釋 參．前言 肆．釋文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…