..續本文上一頁這種廣大供養的心就是一種勝解心，一般人不明白的我明白了。我這種的供養心是法界的供養，以法界心供養法界佛，以法界佛來入法界心，所以叫勝解心。“深信一切叁世佛”：深信就是一種真信、沒有窮盡的信。就是法界、虛空沒有了，衆生界、衆生的業障、衆生的煩惱都沒有了，我這種信心也不會沒有的。我深深相信所有過去世、現在世、未來世的諸佛。“悉以普賢行願力”：都以修行普賢菩薩這種行願的力量。“普遍供養諸如來”：普遍地以法界量來供養法界的佛。
Ｆ4.頌忏悔業障
我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡
從身語意之所生 一切我今皆忏悔
這是說的忏悔業障。
爲什麼要忏悔呢？因爲“彌天大罪，一忏便消”，只怕你不忏悔，你若是一忏悔，不論你有什麼罪業都會沒有了。孔子也說過：“過則勿憚改。”你有過不要怕改，你若一怕改，這過就愈發多了。“過能改，歸于無”，有過若能改，就沒有過錯了。如果你想遮掩你的過，不叫人知道，那你的過錯就會更加重、更加多了。愚人無過，一般愚癡的人都說自己沒有過錯；小人文過，小人犯了過錯就把它掩飾起來，不叫人知道；君子改過，君子有過了就歡喜改過；聖人寡過，聖人的過就很少很少了。佛菩薩就沒有過了。
“我昔所造諸惡業”：在往昔，在過去生中，無量劫以來，我生生世世所造的惡業。爲什麼我造出來很多的惡業？“皆由無始貪瞋癡”：都是因爲自己從無始劫以來，生出一種貪心、瞋心、癡心而造出來的。由于貪而無厭，就造了很多罪業。如果得不著自己所要的東西，就生出一種煩惱，這就有了瞋心了。煩惱怎麼生出來的？就因爲愚癡。一開始是個貪心，這個貪心根本就是一個愚癡，是從無明那兒生出來。“從身語意之所生”：從我的身所造出來的殺生、偷盜、邪淫；從我的意念所造出來的貪、瞋、癡；從我口所造出來的绮語、妄言、惡口、兩舌。“一切我今皆忏悔”：所有這十種惡，我現在都要忏悔，要改過自新。
講到“癡”，這個癡就是一種執著。一般人無論做什麼事情都有執著，貪財的就有財的執著，好色的就有色的執著，好寫文章的就有文章的執著，好作詩的就有詩的執著。今天我就講一個歡喜作詩的和尚的執著。這個和尚歡喜以文會友，他這種執著很厲害，是凡有學問的人到他寺廟上來他就歡迎，沒有學問的人來他就不歡迎。有學問的人到他這兒來能作兩首詩，他就留人吃飯、住宿都可以的；如果是不會作詩的，不要說吃飯、住宿，就連門都不可以進。因爲他有這種執著，所以就有了魔障。什麼魔障呢？
有一天晚間，來了一個人，因爲這座寺院離附近的鄉村還很遠，這個人就要在廟裏過夜。小沙彌就對他說：“你想要在這兒住，我師父是有規矩的。你要作一首詩，或者作一首賦、一篇文章才能留在這兒住。你是會作文章，還是會作詩、作賦呢？”這個人說：“我什麼都會。”其實他根本連字都不認識，不過天就要黑了，他就想先騙著在這兒住一宿、吃兩頓飽飯再說。這個小沙彌就回去對他師父講：“這個人說他會作文章，又會作詩、作賦，詩歌詞賦他都來得。”他師父說：“那就留下他了。”于是乎就把這個人留下，又給做很好的齋菜給他吃。
這個人大概好幾天沒有吃飯了，也不管作詩不作詩，就先吃一頓飽飯再說。吃飽了，這小沙彌又給拿來一壺茶，然後就從外邊把門給鎖上了，防著他跑掉，明天好和他要詩。這個人因爲吃得太多了，半夜鬧肚子就要上廁所。但是想要開門出去，這個門又被從外邊鎖上了開不開。沒有辦法，他就拿起花瓶來，就瀉到那花瓶裏了。一個花瓶瀉完了，又瀉到另一個花瓶裏邊，把另一個花瓶也瀉滿了。瀉完了，他就把壺茶裏的水給喝了。然後又瀉，他就用這個茶壺來裝，瀉得茶壺裏也都是。
第二天早起，小沙彌就來開門，又給他送飯。等他吃完了飯，小沙彌就問他說：“你昨天晚間作詩了嗎？”他說：“我作了兩首詩，在花瓶裏呢。”這個小沙彌一聽他作了兩首詩，于是就把門打開，叫他走了。他走了之後，這個老和尚就問小沙彌，說：“昨天晚間來的那個人，他作沒作詩啊？”小沙彌說：“有，他說作了兩首詩，放在花瓶裏了。”老和尚說：“那你給我拿來，我看看啦！”小沙彌就進到房間裏，伸手到花瓶裏去拿，結果抓了一手的屎。他以爲是在另外一個花瓶裏，又用手去拿，也是抓了一手屎。他想用茶壺裏的水來洗一洗，倒出來的還是屎！老和尚就催他，說：“你都拿來啊，他作的詩呢？”小沙彌只好把兩只手這麼一攤，說：“你看！這不就是“兩手屎”嗎！”這個老和尚以後再也不留人，也不叫人作詩了。這一個人屙了兩花瓶屎，把他這個執著給治去了。
Ｆ5.頌隨喜功德
十方一切諸衆生 二乘有學及無學
一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜
這是說的隨喜功德。
“十方一切諸衆生”：衆生就是衆緣和合而生。好像做人吧，不是這麼簡單就做了人的，你要做人的事才能做人，你若做鬼的事情，那將來就做鬼。衆生也可以說是從現前這一念心所造成的。你現前這一念心想要做佛，就修佛道，將來就成佛；你現前這一念心想要行菩薩道利益人，自利利他，自覺覺他，那麼就可以做菩薩。你若是想要修聲聞乘，就會證得阿羅漢果；你若修緣覺乘，就會證得緣覺的果位。你若想生天，就行五戒十善；你若想做人，就要受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣子就可以做人了。你若想做修羅，就天天和人鬥爭、生瞋恨心，這樣就可以做修羅；你若想做畜生，就做一些個愚癡的事情，就可以做畜生；你若想做餓鬼，就做一些個黑暗、見不了人的事情，就可以做鬼；你若想到地獄去，就造多一點罪業，這就可以到地獄去；所以這一切都是唯心造。本經上也說：
若人欲了知，叁世一切佛； 應觀法界性，一切唯心造。
根本也沒有天堂，也沒有地獄，也沒有佛，也沒有菩薩，也沒有人，什麼都沒有！那麼爲什麼又有了？這都是我們現前的一念心所造成的，所以才有十法界這種種的形相。如果我們一念不生，連心都沒有了，
無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。
你若無心也無念，那就是無邊的福。你若有一些自私、自利的貪欲，這就是造罪。所以佛說：“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。”衆生都有佛性，衆生也都沒有佛性。怎麼說都沒有佛性呢？你若不修行就沒有了，你若修行就有了。又可以說修也有，不修也有。你修，這佛性是存在的；你不修，佛性也是存在的。又可以說修也沒有，不修也沒有。怎麼說呢？你若執著說：“我有佛性。”那就有所執著了。你若沒有所執著，有而不有，無而不無。修也沒有，不修也沒有，你不要執著！方才說的那個故事好像是個笑話，其實這就是在破除人的執著的。爲什麼我們沒有成佛？就因爲有所執著。所以要把這個執著去了，然後才可以成佛。
“二乘有學及無學”：二乘就是聲聞、緣覺。由初果到叁果都叫有學位，四果阿羅漢是無學位。“一切如來與菩薩”：以及所有一切如來和菩薩。“所有功德皆隨喜”：聲聞、緣覺、有學、無學的功德，我都隨喜；佛的功德，我也隨喜；菩薩的功德，我也隨喜。像微塵那麼小的功德，我也隨喜；像須彌山那麼大的功德，我也隨喜。不是功德小的我就不隨喜了，功德大的我就隨喜了；也不是功德大的我就不隨喜，功德小的我就隨喜。無論大小的功德，我都要隨喜。所謂：
勿以惡小而爲之，勿以善小而不爲。
你不要以爲那個惡是小的，你就去做去；也不要以爲那個善事是小的，你就不去做去。你要知道所有的山都是由微塵積聚而成的。一粒微塵雖然小，積多了也變成一座山；一件善事雖然小，但小的善事做多了，也就變成無量無邊。
Ｆ6.頌請轉*輪
十方所有世間燈 最初成就菩提者
我今一切皆勸請 轉于無上妙*輪
這是說的請轉*輪。
“十方所有世間燈”：這個十方也就是法界，法界也就是十方。世間燈，佛爲世間的明燈。以前沒有佛的時候，這個世界是黑暗的，有一些個旁門外道、邪師說法。怎麼叫邪師呢？邪師的知見不正當，他不能教人正知正見，只會教人邪知邪見，引人入一種魔的境界。一個人有邪知邪見就是黑暗，你有正知正見就是光明。
以前我說過：
懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；
師父下地獄，徒弟往裏拱。
這就是邪師說法。他或者教你吃一點藥，就可以得到虛空的那種境界。然後他就給你證明，說：“這就是虛空，虛空就是這樣子，你這回證果了，得到四禅了。”初禅、二禅、叁禅、四禅這還不要緊，這很平常很平常的。甚至于他還說：“你現在得到虛空啦，和佛是一樣了，佛不過也就是這麼樣子。”這就令人錯了知見，指人錯路了。他自己也不明白，糊糊塗塗的，這叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的，什麼事情也不清楚，糊裏糊塗的。他自己糊塗，還要人向他學這個糊塗，這就叫懵懂傳懵懂。這一傳，就變成兩個人都不明白了。爲什麼都不明白呢？不明白的人傳不明白的人，這不兩不明白嗎！這也就像盲人給人引路一樣，自己已經是個瞎子，還給沒有眼睛的人帶路。那個沒有眼睛的人以爲他是有眼睛的，豈不知他自己也看不見路，但是他就要騙人，給人家去引路。
做師父的自己也沒有明白怎麼樣修行，就這麼糊糊塗塗的跑到地獄去了。這個徒弟一想：“師父在前頭走，這一定不是錯路。”所以他從後邊也就跟著去了。但是跟到地獄門口，那個門已經關上了，他就像豬似的用嘴去拱，想把…
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