..續本文上一頁要認真仔細地研究，好好地用心去體會。我們研究佛法好多年了，五部大論裏主要講的就是這些，非常的科學。
學佛不能盲目，一定要明理，明理了才會産生真正的信心。佛講的四谛，越仔細研究，你明白得就越多；越用心體會，它的意義越深，越不顛倒，越究竟。佛爲什麼先講苦谛？苦谛還要講嗎？要講，衆生認識不到苦，不明白苦，把苦當成樂了，把假當成真了，所以佛首先講苦谛。
火坑特別熾熱，在火坑裏你能呆住嗎？一分鍾也呆不住，一定會想盡一切辦法逃脫，讓自己從中解脫。輪回比火坑還嚴重。在火坑裏雖然很燙、很難受，但只痛苦幾十分鍾、幾個小時，失去的也僅是一條命而已。在流轉輪回的過程中，失去的是無數的生命，感受的痛苦是無窮無盡的。在六道輪回中，不說其他的，只說下地獄喝過的鐵汁，若是能彙集一處，比四大海的海水還多；投生爲螞蟻，若是能將螞蟻的四肢堆積一處，比須彌山還高。這都是佛講的，不是我編的。在六道輪回裏，感受的痛苦真的是不可想象的。
若是你真正有智慧、有正見，輪回比火坑還嚴重，在這樣的地方你能呆住嗎？一定會日日夜夜求解脫。若是真心想從中解脫，就依教奉行，按我講的做。不是隨隨便便就能解脫、成佛的，解脫有解脫的因，成佛有成佛的因，因緣具足的情況下才能解脫，因緣具足的情況下才能成佛。現在怎麼辦？我現在這樣學佛修行，應該可以吧？不一定。若是有叁個殊勝的攝持，就可以解脫，可以成佛；若是沒有叁個殊勝的攝持，就不能解脫，不能成佛。在叁個殊勝裏，正行無緣殊勝就是證悟空性的見解。有真實的證悟空性的見解最好，沒有真實的，也應該有相似的證悟空性的見解。
怎麼生起相似的證悟空性的見解呢？就是通過邏輯，或通過上師善知識的闡述，讓自己明白，即使不明白也要相信。通過相似的空性見的攝持，消業積福，最後就能證悟真正的空性，就能在相續中生起真實無僞的空性見解。所以，有證悟空性的見解的時候，煩惱就無法在你的相續中再留存了。剛才講的，證悟諸法空性能對治一切煩惱，就是這個意思。
仲頓巴又問，“那些說已證悟空性的人的貪嗔之心爲何沒有絲毫減少呢？”
現在世上也有很多這樣的人，說自己已經證悟空性了，說自己已經修大圓滿了，但是他們的貪嗔之心爲何沒有絲毫的減少呢？
尊者說，“這是他們在吹牛。”
現在有很多這樣的人，認爲自己是修禅宗的，就不用消業積福、修這些基礎的法了；認爲自己是修密宗，是修大圓滿的，不用取舍因果了，也不用做這些善事了，什麼也不用了。這種人真是可憐！現在這種人特別多。尊者在世的時候，肯定也有這樣的人，經常說自己已經證悟空性了，已經見性啦！或者經常問，“我是不是已經見性了？是不是已經得地了？是不是已經相當有修行了，可以了？”我不知道你是否見性或得地，你就拿這個來衡量。你的煩惱、貪心、嗔恨心有沒有減少？你的嫉妒心、傲慢心等煩惱有沒有減少？若是沒有，就是阿底峽尊者所講的“吹牛”！
別拿這些大法來欺騙自己，糊弄自己。在別人面前裝，自己是修大法的，是修大圓滿的，修心中心法的，是修禅宗的。這些法確實很殊勝、很高，但你是不是這樣的相續，是不是這個法的法器啊？若是法和相續不相應，法再高、再殊勝，對你來說也沒有用。
其實我覺得，所謂的大圓滿或大光明，需要我們在現實生活中實實在在地去體會、體驗，去改變自己的相續，去面對社會或現實，這才是真正的大圓滿、大光明的境界。都挂在口頭上有什麼用啊？法是大光明，但你個人不是大光明；法是大圓滿，但你個人不是大圓滿，沒有用。法高了，相續低了，法和相續脫節了。法和相續要相應，法要融入相續，相續要變成法，這時你才可以說自己是修大圓滿的、修大光明的，就別吹牛了。
在別人面前裝，自己是修大法的，“因果、輪回、磕頭等，都不是我要做的，是那些剛開始修行的人要做的”。算了吧！佛都要積福、念經、磕頭，你的境界比佛還高嗎？蓮花生大士講，見解比虛空高，取舍因果比面粉還要細。佛當時在印度示現成佛前，六年苦修，最後成道。成道以後，也是晝夜不斷地修行，持戒、修法都特別精進。給衆生表法啊！成佛了，應該更精進、更清淨。所以別吹牛了，別在他人面前裝了，別糊弄人了，別欺騙別人了。糊弄不了別人，最後糊弄的是你自己；欺騙不了別人，最終欺騙的是你自己。一切損失，一切惡果都要由你自己承擔、承受。沒有人能替你承受。所以不要這樣，這是吹牛。
“若是真正證悟空性了，身口意叁門就會變得如被石頭壓著的棉花一樣，如滾燙的面湯裏放入酥油一般。”
棉花是漂浮著的，若是被石頭壓著了，它就漂浮不起來；面湯是滾燙的，但是往裏面放入酥油，它就不再滾燙了。一樣，你證悟空性了，身口意叁門就會變得柔軟，變得溫和，沒有了貪嗔癡。即使有了貪嗔癡，也沒有力量。
前面講了，得地的菩薩也會起煩惱，到八地的時候才會徹底斷掉煩惱。爲什麼說一地到八地是不淨地呢？因爲還沒有徹底斷掉煩惱。但是得地、見性以後，即真正現量見到了諸法的實相以後，雖然還有煩惱，但是沒有力量了。就像被割斷腰的毒蛇一樣，雖然它還想咬人，但是沒有力量了，咬不了人了。得地以後，也許在因緣和合的情況下，會生起嗔恨心或煩惱，但是要去罵人或去傷害人的時候，就熄滅了、沒有力量了。
凡夫和得地以上的菩薩或成就者，二者生煩惱的狀態是有差別的。得地以後起煩惱，如同在水面上畫畫一樣，一會兒就沒有了，不會留痕迹的；凡夫起煩惱如同在泥巴上畫畫一樣，是留痕迹的。
有些人稍微有一點點的禅定功夫，心稍微能定下來一點點，或者能進入某種狀態，然後稍微有一點點覺受或一些小的神通時，就覺得自己已經見性了，是不是快要成佛了？這些什麼也不是。若是你經常修相似的禅，入定容易，心能定下來，並且能進入狀態，也會出現一些覺受或神通。其實，禅有世間的禅和出世間的禅。若是沒有真正的生起智慧而進入狀態，出現一些覺受或神通，有兩種情況：一種可能是得到了一禅、二禅、叁禅、四禅這些心，這是最好的了。另一種是沒有得到這些，連四禅八定都不是，就是一個無想的禅定。
自己是不是真正見性了，是不是真正證悟了，就看自己內心的煩惱是否減少了，心的相續是否變得柔軟了，這才是最標准的。
聖天尊者是印度的大成就者，是龍樹菩薩的大弟子，他曾經說：“諸法之實相是否爲空性，僅如是憶念就能摧毀輪回之根。”僅僅這樣憶念“諸法的實相是不是空性”，就能摧毀輪回之根。這個功德多大啊！若是真正生起了無僞的證悟空性的見解，就更不用說了。“所以，無顛倒的證悟空性確實如治全病之白藥，一切道法盡在其中。”一切煩惱都能熄滅。證悟空性了，一切道法都包括在這裏了。
仲頓巴又請問阿底峽尊者：“若一切道法盡在其中，那麼如何盡在其中？”阿底峽尊者說：“一切解脫之道法，成佛之道法，總集在六度之中。若是證悟空性了，對內外一切緣法沒有貪著，布施度恒時存在。”
“內”指自心、心法，或者指內情衆生；“外”指物質，或者指外器世界。對內外一切法沒有貪著，布施度就圓滿了。
我們昨天也講了，有叁種布施：法布施、無畏布施、財物布施；或身體、受用、善根布施。若對法、對善根沒有貪著；對生命、身體沒有貪著；對財産、受用沒有貪著，布施度就圓滿了。
“無有貪著，不被罪惡染汙，持戒也恒時存在了。”
沒有貪心，就不會有嗔恨心、嫉妒心和傲慢心。因爲他們都是一個根，就是我執我愛。證悟了空性，沒有了我執我愛，沒有了這些煩惱，哪有業啊？哪有罪惡啊？沒有罪惡染汙相續，持戒度恒時存在。
戒是淨，叁門清淨，相續清淨叫戒。即使你在表面上持戒持得再精進，而相續不清淨，你的持戒也是不如法的，不會圓滿的，持戒是要相續清淨的。我今天受八關齋戒了，我今天受居士五戒了，我今天受菩薩戒了，我今天受密乘戒了。受了這些戒，現在是不是已經有持戒度了？不一定，你是受戒了，但是你相續有沒有變清淨？若是沒有變清淨，你的戒律還是不清淨。言行舉止是重要，但是起心動念更重要，持戒度要恒時存在。
“我與我所沒有貪著之嗔恨，忍辱度恒時存在。”
對我與我所沒有貪著，對他與他所也不會有嗔恨。這樣，都不會有嗔恨、嫉妒，所以忍辱度也就恒時存在了。忍辱應該發自內心。剛開始或有時候，在沒有辦法的情況下，在表面上做做也行。但是，最終要達到表裏如一，主要是內心清淨，忍辱要心不動。
“證悟空性了，具足心顯歡喜，精進度恒時存在。”
真正證悟空性了，會法喜充滿，對修行充滿信心，歡樂無比，禅悅無量無邊。其實，精進就是這樣。“我今天一堂課也沒落……”觀察一下，是發自內心嗎？有的人供燈、供水、聞法、修法，都是帶著歡喜之心做的。而有的人就不是這樣了：“是不是要供燈了？是不是要供水了？還要修法啊？今天是不是還要聞法啊？上師話太多了。屋裏熱，人又多，上師話又多，怎麼辦呢？”若是這樣，心裏就沒有歡喜心，這叫不精進，這個人沒有精進度。
聞法、修法要像饑餓的牦牛吃草一般，前一口還沒有吃完就瞅著下一口，這樣才行。這裏的大部分人都稍微有一點歡喜，有一點法喜，這也行；極少數幾個人沒有歡喜，沒有希求正法之心。你真正懂得了佛法的功德和利益，才能有希求正法之心。你今天有聞法、修法的機會，這是千載難逢的機會。你還會考慮人多、熱、話多嗎？
佛法是無價之寶，佛的智慧是無價之寶。雖然我是凡夫，但是我宣講的是正法，是在傳播…
《噶當教言講記(五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…