..續本文上一頁以改變；哪怕你業障再大也沒有事，通過佛法能立即消除；但是就怕成爲佛教油子！
爲什麼說佛教快要隱沒了呢？因爲快到像法時期了。現在就開始有預兆了：無論在漢地，還是在藏地，都開始把道場建得特別大，寺院修得特別壯觀，但是道場裏沒有真正的道，寺院裏沒有正法，都變成旅遊、賺錢的場所了。雖然學佛的人越來越多了，出家穿袈裟的人也越來越多，但是真正能以戒定慧息滅貪嗔癡的人少，沒有幾個。在相上，法衣、袈裟都很漂亮，很值錢。“我的袈裟比你的袈裟值錢”“我的法衣比你的法衣漂亮”……很多出家人就這樣攀比，這樣嫉妒。什麼叫出家人？什麼叫沙門？就是“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”盡管現在在表面上有很多出家人，但是真正以戒定慧叁學息滅貪嗔癡叁毒的人卻很少。穿上袈裟以後，傲慢心就更重了；成爲法師以後，嫉妒心就更強了。真的，我們應該好好反省、反省。自己現在還出家，還在當法師，我的內心也很慚愧，但是沒有辦法，現在已經這樣了，想一下子放下也放不下，一下子都抛棄也不好，無奈啊！真的，很多時候就想：應該好好修一修自己的內心，應該好好降伏自己內心的煩惱，這才是真實的，這才是實實在在的啊。自己真的很慚愧，不是裝的。大家應該好好反省，多看看自己的內心。我們自己的內心已經夠肮髒、夠惡毒的了，卻還經常指責別人、說別人！我現在在講經說法，這個時候顯得自己很了不起、很有修行似的，其實不是這個意思。我是在講經，在說法，講的就是佛法，講的就是真理。這是以佛的教言、上師的竅訣講諸法的實相真理，講我們的相續、我們的境界，不是在講我自己，也沒有講某一個人。所以，我們都應該把佛法當鏡子照照自己。
如果大家覺得學佛苦，覺得修行有壓力，那就完了，從現在開始，應該改變觀點，轉變心態。學佛修行是爲了解脫成佛，學佛修行的過程應該是快樂的、幸福的，怎麼會變成壓力和痛苦了呢？如果你覺得學佛痛苦，修行有壓力，這絕對是不如法的。佛法是解脫痛苦的，是解除壓力的，你內心沒有痛苦和壓力了，才有修行。因爲我們現在修行的境界不夠，還沒有達到最終成就的地步，所以做不到始終沒有壓力和痛苦，但是我們在做課、打坐的時候不應該有壓力和痛苦啊，否則就完了。
因地菩薩有出定和入定之分，入定的時候沒有煩惱分別，但是出定的時候有分別；成佛的時候，在佛的境界裏沒有出定和入定的區別，始終都沒有煩惱和分別。大家現在雖然還沒有成佛，但是也算是因地菩薩吧，因爲大家已經發菩提心、修菩薩道了。我們現在還有出定和入定的區別，但是入定的時候、正在修法的時候，不應該有壓力和痛苦，不能打妄想，也不能總是分別這、個那個。無論是拜佛，還是做課的時候，我們全是妄念、分別，妄念滿天飛，這能行嗎？若內心沒有專注的話，不叫入定；若沒有入定，就沒有出定的狀態。出定的境界叫後得智慧。通過入定才會有出定的這種狀態。如果你根本沒有入定的話，就沒有出定，也不會有出定的這種狀態，這樣我們就還是個普通的凡夫，根本沒有入門，沒有上路。大家要好好反省、反省啊。
如果你明理了，心裏就沒有壓力，就不會痛苦了。“喔，我受點苦，有一些磨難，這是很值得的。”你這樣一想，內心就歡喜了，當下就解脫了。你當下就沒有壓力和痛苦了，當下就有禅悅和喜樂了，這應該是學佛修行的一個正確的狀態。怎麼會有壓力呢？怎麼會一說“要上座了”，還在那裏晃晃悠悠、愁眉苦臉；一說“要上課了”，就找成百上千個理由不來？
故于寒暑風，病縛捶打等，
不宜太嬌弱，若嬌反增苦。
遇到嚴寒酷暑，狂風大作，重病纏身，遭受束縛，被人毆打等等，你自己心裏害怕，內心不堅強，覺得天塌了，地陷了，覺得這是痛苦，是災難。其實，這個時候不能嬌弱，否則，越嬌弱，越會增加自己內心的痛苦。
我們平時遭受一些痛苦或是遇到一些困難的時候，不要把它當事，不要拿這些恐嚇自己。我以前講過，得癌症是不會死人的，人是被嚇死的，就是這個意思。這是個例子，但很多事都是這樣的，本來不痛苦，是你自己讓自己痛苦；本來沒有事，是你自己把它變成事了。如果你不把它當事，它就不是事；如果你不認爲它是痛苦或是災難，它就不是痛苦和災難。
這都是我們自己的一種執著，也是一種不好的串習。你不把它當事，它就不是事了；你不認爲它是痛苦，它就不是痛苦。你遭遇這些所謂的痛苦和災難時，心態應該穩定下來，內心應該堅強起來，不要把它當事。
我們應該這樣思維：天氣熱就熱呗，我也不是酥油做的，不可能化沒有了；冷就冷呗，我也不是蘿蔔做的，不會壞的。有些人經常說“熱了不好”“冷了不好”……全是不好的，你眼裏還有好的嗎？你嘴裏還有好的嗎？這種人總是沒事找事，說“這樣不好”“那樣不好”“這樣你壞了”“那樣你壞了”，這就是烏鴉嘴。我們身邊有很多烏鴉嘴，“不能吃涼的，不好！”“不能坐地下，不好！”“不能著涼，不好！”“晚上不能睡得太晚，不好！”……到底有什麼不好？以前那些大德高僧、我們喇榮的很多堪布們，晚上基本上不睡覺，身體也沒有垮掉，人家都修成金剛不壞身了，都修成虹身成就了。這些人還覺得自己很聰明，還覺得自己很懂科學似的，算了吧。
所謂的科學也是分別念，也是雜念。雖然科學發達了，但是人內心的分別念也增長了，人的身心越來越不健康了，這也是不可否認的事實。佛說要“依智不依識”，我們作爲學佛人，不應該依賴知識，應該依靠智慧。我是依佛的教導，盡量依智慧來講、來做的，不可能相信你們所謂的科學家，也不可能依賴你們所謂的科學。其實，佛學才是最究竟的科學，佛才是最偉大的科學家。我相信科學，但是我相信究竟的科學、圓滿的科學；我相信科學家，但是我相信最偉大的科學家、最高級的科學家。佛學是高級科學，佛陀是最偉大的科學家，現在的科學還達不到佛的境界，現在的科學家不可能有佛的智慧。當然，科學家裏也有佛菩薩的化現，這就不說了，但是普通的科學家根本不可能達到佛的境界。即使是愛因斯坦的相對論，若是我們正確去理解的話，他講的也是空性，但他是通過邏輯而講的，無法得知他有沒有真正達到那種境界。佛講過，通過邏輯、推理的方式，只能達到相似的境界，不可能達到真實的境界。若是要達到真實的境界，必須要通過修煉。真正達到那種境界的時候，就像啞巴吃糖塊一樣。言思的範疇叫世俗谛，這是不究竟的；而勝義谛是遠離言思的。
以啞巴吃糖塊做比喻，以此來說明真理。當你真正達到勝義谛的境界，證悟諸法實相的時候，思維是思維不了的，通過言語描述是描述不了的。所以，我們傳講佛法也是有叁種方式：最究竟的是如來密意傳，然後是持明表示傳，最差的是補特伽羅耳傳。
“如來”是佛，佛與佛之間是密意傳，心心相通，根本不可能用語言，連表示都不要。
“持明”是開悟者或是快要開悟的人，對他們用手勢等表示一下就行了。現在很多人不明白，我們拿鈴和杵，包括打手印，這都是有甚深含義的，也是表示，是讓你開悟的。
“補特伽羅”是凡夫的意思，對凡夫就要口耳相傳了。這只能是相似的講，不可能是真正的境界。所以，很多大德高僧是怎樣成就的？不是通過言語一句句解釋而開悟的。
既然如此，現在我們這樣講、聽，是不是都沒有意義了？不是，這是基礎，必須先這樣做，慢慢讓你的相續成熟。相續成熟了，那個時候就是持明表示傳，瓜熟蒂落，你突然就會茅塞頓開，自己沒有注意到就開悟了。通過持明表示傳，也許就一個動作、一句話，或者遇到的某一件事情，你就徹底明白了。
可見，傳講佛法的方式有很多種。給你講這個道理，給你看我研究出來的東西，這都是屬于世間的，是不究竟的。我們研究佛法的時候，這叫補特伽羅耳傳，是最差的，凡夫與凡夫之間只能這樣，沒有別的辦法。而持明表示傳和如來密意傳，都是超越的。爲什麼六祖惠能突然聽到那麼一句，就開悟了？那就是持明表示傳。我們都想開悟，就使勁念《金剛經》，念了那麼多遍，還是沒有開悟。你能開悟嗎？若是你相續成熟了，念不念都一樣，修不修都一樣。修也沒有修，沒有修也在修。所謂無修無得，無修而修，修而無修，得而不得，不得而得。這些像是鬧著玩似的，是在開玩笑吧？不是。諸法的究竟實相就是這樣，真理就是這樣。如果想不明白，這是你的問題，是我的問題，是我們自己的問題。
有些人自己想不通的時候，就不接受；自己想不明白的時候，就覺得沒有理。靠這樣的分別念，你能想通什麼啊？你能明白什麼啊？你覺得自己很聰明、很有智慧，是吧？算了吧，你所得到的信息都是眼耳鼻舌身這些感官的消息，它們能明白什麼？比如說眼識，連牆外這麼近的東西都看不到，山後面的東西就更看不到了，若是用紙把眼睛擋住，就什麼也看不到，什麼也覺察不到了。這樣一個肉眼，能看到什麼啊？佛一共講了五種眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。你的這個肉眼連天眼都不是，天眼是神通，離這一百裏、一千裏以外的東西都能看到，而且看得很清楚。但是你想明白諸法的實相真理，你想真正了知真谛，就要靠慧眼、法眼和佛眼，連天眼都不行，更不用說肉眼了。所以，不要依自己的分別心，不要依自己的觀點，這都是錯誤的。爲什麼說要破除我執、放下自我呢？就是這個意思。你所感知的一切的一切，都是錯覺。所以，大家應該依智不依識，我們應該相信法眼、慧眼、佛眼，我們應該相信持明表示傳、如來密意傳，那才是真正的真谛。很多人不相信佛，就相信世間所說的“這是某位科學家通過多少年的心血研究出來的”“這是某種尖端科技研究出來的”，但這些都是錯覺，沒…
《《入菩薩行論》講記(四十五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…