..续本文上一页以改变；哪怕你业障再大也没有事，通过佛法能立即消除；但是就怕成为佛教油子！
为什么说佛教快要隐没了呢？因为快到像法时期了。现在就开始有预兆了：无论在汉地，还是在藏地，都开始把道场建得特别大，寺院修得特别壮观，但是道场里没有真正的道，寺院里没有正法，都变成旅游、赚钱的场所了。虽然学佛的人越来越多了，出家穿袈裟的人也越来越多，但是真正能以戒定慧息灭贪嗔痴的人少，没有几个。在相上，法衣、袈裟都很漂亮，很值钱。“我的袈裟比你的袈裟值钱”“我的法衣比你的法衣漂亮”……很多出家人就这样攀比，这样嫉妒。什么叫出家人？什么叫沙门？就是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”尽管现在在表面上有很多出家人，但是真正以戒定慧三学息灭贪嗔痴三毒的人却很少。穿上袈裟以后，傲慢心就更重了；成为法师以后，嫉妒心就更强了。真的，我们应该好好反省、反省。自己现在还出家，还在当法师，我的内心也很惭愧，但是没有办法，现在已经这样了，想一下子放下也放不下，一下子都抛弃也不好，无奈啊！真的，很多时候就想：应该好好修一修自己的内心，应该好好降伏自己内心的烦恼，这才是真实的，这才是实实在在的啊。自己真的很惭愧，不是装的。大家应该好好反省，多看看自己的内心。我们自己的内心已经够肮脏、够恶毒的了，却还经常指责别人、说别人！我现在在讲经说法，这个时候显得自己很了不起、很有修行似的，其实不是这个意思。我是在讲经，在说法，讲的就是佛法，讲的就是真理。这是以佛的教言、上师的窍诀讲诸法的实相真理，讲我们的相续、我们的境界，不是在讲我自己，也没有讲某一个人。所以，我们都应该把佛法当镜子照照自己。
如果大家觉得学佛苦，觉得修行有压力，那就完了，从现在开始，应该改变观点，转变心态。学佛修行是为了解脱成佛，学佛修行的过程应该是快乐的、幸福的，怎么会变成压力和痛苦了呢？如果你觉得学佛痛苦，修行有压力，这绝对是不如法的。佛法是解脱痛苦的，是解除压力的，你内心没有痛苦和压力了，才有修行。因为我们现在修行的境界不够，还没有达到最终成就的地步，所以做不到始终没有压力和痛苦，但是我们在做课、打坐的时候不应该有压力和痛苦啊，否则就完了。
因地菩萨有出定和入定之分，入定的时候没有烦恼分别，但是出定的时候有分别；成佛的时候，在佛的境界里没有出定和入定的区别，始终都没有烦恼和分别。大家现在虽然还没有成佛，但是也算是因地菩萨吧，因为大家已经发菩提心、修菩萨道了。我们现在还有出定和入定的区别，但是入定的时候、正在修法的时候，不应该有压力和痛苦，不能打妄想，也不能总是分别这、个那个。无论是拜佛，还是做课的时候，我们全是妄念、分别，妄念满天飞，这能行吗？若内心没有专注的话，不叫入定；若没有入定，就没有出定的状态。出定的境界叫后得智慧。通过入定才会有出定的这种状态。如果你根本没有入定的话，就没有出定，也不会有出定的这种状态，这样我们就还是个普通的凡夫，根本没有入门，没有上路。大家要好好反省、反省啊。
如果你明理了，心里就没有压力，就不会痛苦了。“喔，我受点苦，有一些磨难，这是很值得的。”你这样一想，内心就欢喜了，当下就解脱了。你当下就没有压力和痛苦了，当下就有禅悦和喜乐了，这应该是学佛修行的一个正确的状态。怎么会有压力呢？怎么会一说“要上座了”，还在那里晃晃悠悠、愁眉苦脸；一说“要上课了”，就找成百上千个理由不来？
故于寒暑风，病缚捶打等，
不宜太娇弱，若娇反增苦。
遇到严寒酷暑，狂风大作，重病缠身，遭受束缚，被人殴打等等，你自己心里害怕，内心不坚强，觉得天塌了，地陷了，觉得这是痛苦，是灾难。其实，这个时候不能娇弱，否则，越娇弱，越会增加自己内心的痛苦。
我们平时遭受一些痛苦或是遇到一些困难的时候，不要把它当事，不要拿这些恐吓自己。我以前讲过，得癌症是不会死人的，人是被吓死的，就是这个意思。这是个例子，但很多事都是这样的，本来不痛苦，是你自己让自己痛苦；本来没有事，是你自己把它变成事了。如果你不把它当事，它就不是事；如果你不认为它是痛苦或是灾难，它就不是痛苦和灾难。
这都是我们自己的一种执着，也是一种不好的串习。你不把它当事，它就不是事了；你不认为它是痛苦，它就不是痛苦。你遭遇这些所谓的痛苦和灾难时，心态应该稳定下来，内心应该坚强起来，不要把它当事。
我们应该这样思维：天气热就热呗，我也不是酥油做的，不可能化没有了；冷就冷呗，我也不是萝卜做的，不会坏的。有些人经常说“热了不好”“冷了不好”……全是不好的，你眼里还有好的吗？你嘴里还有好的吗？这种人总是没事找事，说“这样不好”“那样不好”“这样你坏了”“那样你坏了”，这就是乌鸦嘴。我们身边有很多乌鸦嘴，“不能吃凉的，不好！”“不能坐地下，不好！”“不能着凉，不好！”“晚上不能睡得太晚，不好！”……到底有什么不好？以前那些大德高僧、我们喇荣的很多堪布们，晚上基本上不睡觉，身体也没有垮掉，人家都修成金刚不坏身了，都修成虹身成就了。这些人还觉得自己很聪明，还觉得自己很懂科学似的，算了吧。
所谓的科学也是分别念，也是杂念。虽然科学发达了，但是人内心的分别念也增长了，人的身心越来越不健康了，这也是不可否认的事实。佛说要“依智不依识”，我们作为学佛人，不应该依赖知识，应该依靠智慧。我是依佛的教导，尽量依智慧来讲、来做的，不可能相信你们所谓的科学家，也不可能依赖你们所谓的科学。其实，佛学才是最究竟的科学，佛才是最伟大的科学家。我相信科学，但是我相信究竟的科学、圆满的科学；我相信科学家，但是我相信最伟大的科学家、最高级的科学家。佛学是高级科学，佛陀是最伟大的科学家，现在的科学还达不到佛的境界，现在的科学家不可能有佛的智慧。当然，科学家里也有佛菩萨的化现，这就不说了，但是普通的科学家根本不可能达到佛的境界。即使是爱因斯坦的相对论，若是我们正确去理解的话，他讲的也是空性，但他是通过逻辑而讲的，无法得知他有没有真正达到那种境界。佛讲过，通过逻辑、推理的方式，只能达到相似的境界，不可能达到真实的境界。若是要达到真实的境界，必须要通过修炼。真正达到那种境界的时候，就像哑巴吃糖块一样。言思的范畴叫世俗谛，这是不究竟的；而胜义谛是远离言思的。
以哑巴吃糖块做比喻，以此来说明真理。当你真正达到胜义谛的境界，证悟诸法实相的时候，思维是思维不了的，通过言语描述是描述不了的。所以，我们传讲佛法也是有三种方式：最究竟的是如来密意传，然后是持明表示传，最差的是补特伽罗耳传。
“如来”是佛，佛与佛之间是密意传，心心相通，根本不可能用语言，连表示都不要。
“持明”是开悟者或是快要开悟的人，对他们用手势等表示一下就行了。现在很多人不明白，我们拿铃和杵，包括打手印，这都是有甚深含义的，也是表示，是让你开悟的。
“补特伽罗”是凡夫的意思，对凡夫就要口耳相传了。这只能是相似的讲，不可能是真正的境界。所以，很多大德高僧是怎样成就的？不是通过言语一句句解释而开悟的。
既然如此，现在我们这样讲、听，是不是都没有意义了？不是，这是基础，必须先这样做，慢慢让你的相续成熟。相续成熟了，那个时候就是持明表示传，瓜熟蒂落，你突然就会茅塞顿开，自己没有注意到就开悟了。通过持明表示传，也许就一个动作、一句话，或者遇到的某一件事情，你就彻底明白了。
可见，传讲佛法的方式有很多种。给你讲这个道理，给你看我研究出来的东西，这都是属于世间的，是不究竟的。我们研究佛法的时候，这叫补特伽罗耳传，是最差的，凡夫与凡夫之间只能这样，没有别的办法。而持明表示传和如来密意传，都是超越的。为什么六祖惠能突然听到那么一句，就开悟了？那就是持明表示传。我们都想开悟，就使劲念《金刚经》，念了那么多遍，还是没有开悟。你能开悟吗？若是你相续成熟了，念不念都一样，修不修都一样。修也没有修，没有修也在修。所谓无修无得，无修而修，修而无修，得而不得，不得而得。这些像是闹着玩似的，是在开玩笑吧？不是。诸法的究竟实相就是这样，真理就是这样。如果想不明白，这是你的问题，是我的问题，是我们自己的问题。
有些人自己想不通的时候，就不接受；自己想不明白的时候，就觉得没有理。靠这样的分别念，你能想通什么啊？你能明白什么啊？你觉得自己很聪明、很有智慧，是吧？算了吧，你所得到的信息都是眼耳鼻舌身这些感官的消息，它们能明白什么？比如说眼识，连墙外这么近的东西都看不到，山后面的东西就更看不到了，若是用纸把眼睛挡住，就什么也看不到，什么也觉察不到了。这样一个肉眼，能看到什么啊？佛一共讲了五种眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。你的这个肉眼连天眼都不是，天眼是神通，离这一百里、一千里以外的东西都能看到，而且看得很清楚。但是你想明白诸法的实相真理，你想真正了知真谛，就要靠慧眼、法眼和佛眼，连天眼都不行，更不用说肉眼了。所以，不要依自己的分别心，不要依自己的观点，这都是错误的。为什么说要破除我执、放下自我呢？就是这个意思。你所感知的一切的一切，都是错觉。所以，大家应该依智不依识，我们应该相信法眼、慧眼、佛眼，我们应该相信持明表示传、如来密意传，那才是真正的真谛。很多人不相信佛，就相信世间所说的“这是某位科学家通过多少年的心血研究出来的”“这是某种尖端科技研究出来的”，但这些都是错觉，没…
《《入菩萨行论》讲记(四十五)》全文未完，请进入下页继续阅读…