..續本文上一頁gn="left"> 說“立一念”。昙鸾法師對這個“一”字呢(這樣解釋)：“一切衆生之業報與諸佛的不可思議的功德呢不異不同。”不異不同那可以說是不二，不二呢，那說“一”大家都容易産生誤解，說“一”壞于因果，大家都不行善了，也不修法了，也不做種種利益世間的事情了，認爲是“一”嘛！那就生斷滅相了，斷滅因果，所以說呢，說“一”衆生多容易迷失，迷失了什麼呢？那要說我們跟佛沒有差別啊什麼的，它生斷滅相，于自己的因果不忌諱了，于自己的修行不正行了，那這樣的人生邪見，所以說“一”者往往壞人因果，令人迷失。所以說“不異不一”，“不異不一”就是這個“一念”。說“不二”大家可能有一個認知。
因爲一切有情皆因染著、執著的心妄生分別，流轉于六道，諸佛如來早已了達絕待之智，無取無舍，無有名相，無染無著，廣利世間，令無量衆生入無余涅槃而實無得度者。何以故呢？知夢幻衆生實無所得，實不可得，所以諸佛如來沒有驕慢心。很多人做一點善事啊、修一點法啊、學一點東西啊、有一點財富啊、有一點權力啊就會生驕慢。諸佛如來不會有這個心，何以故呢？順性修持故，順性立願故，順性利世故。凡夫有情呢，是違性的，以得失心、善惡心、對待心妄生高低，妄生善惡，妄生是非，多落于邊見，所以不是是就是非，不是善就是惡，不是常就是斷(注：常見和斷見)，總在兩邊徘徊，無有正見故。那麼這“一念”呢，遠離邊見，純淨念佛，那有趣入方便。
所以“立一念。信是法。隨所聞。念其方”。阿彌陀佛這一方是什麼呢？我們看到經典上是這樣說，“佛告舍利弗，過此十萬億佛土有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法”。(編注：《佛說阿彌陀經》佛告長老舍利佛。從是西方過十萬億國土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法)那釋迦文佛告訴我們什麼呢？在我們這個世界的西方，有這樣一個世界——極樂世界，有現在世尊正在說法。阿彌陀佛是報身佛，正在說法，報身佛啊，常住于世。這個“常”是什麼“常”呢？是順性之“常”，非是我們對待之“常”，因爲順性故，不生不滅是爲無量壽，不增不減是爲無量光，那我這個跟那個世間的常見有什麼差別呢？它是有本質的差別的：世間的常見是建立在斷滅見的一個對法上的，就象我們世間人說是，一定有個非的東西；那佛教這個，世尊這個順性修這個法則，成立這個事實無生法忍中是無生無滅的，非是對法；說世俗人的“常”是對法，是由對待建立的“常”。
那麼世尊、一切諸佛如來順性修持，無生無滅，無垢無淨，順性安立，他都是利世的大願，不是爲我，因爲無我故，順性安立，所以壽命無量。我們作爲一個凡夫有情呢，所有的作業都是爲了一個“我”字，以色身，以四大的色身爲我，色身死了怎麼辦呢？不知道了。以自己的六塵六識的這種感知以爲我的心，六塵六識業業在相變幻，哪個是你的心呢？不知。所以以塵緣爲心，以四大爲身，自以爲我。所有的作業都圍他打圈圈，打到最後這個圈圈呢火葬場裏一送，這個圈圈就找不到了。那業力就隨著你的身，所謂的業就是你造的善惡是非業，就隨著我們去相續流轉，因爲它的主體是無明業，我們爲我這個“我”字啊，身見之“我”，意見之我，就是一個無明的業流相續罷了。所以佛說無我之法，廣利世間，令衆生出生死輪回。
世尊在《圓覺經》講啊：我本不有，愛憎何生？人要是沒有這個“我”的安立，愛憎怎麼會有呢？是非怎麼會有呢？所以這些菩薩、這些聖者、智者，皆是以無我的心智而利益世間的，所以說我們讀到佛菩薩的願望都是利益世間有情的，沒有一個是爲了我怎麼樣、我怎麼樣、我怎麼樣的，那我們平時的思維、觀察、修行、乃至一些作爲是不是爲我呢？那大家可以下去審視。
所以阿彌陀佛這個極樂世界，實在是我們安心之處，把我們的心念輕輕松松地一放，把我們執著那個“我”輕輕地一放，我們消歸在這個安樂的國土，什麼安樂的國土？無得無失，究竟圓滿，順性得見自性佛陀。能不能順性見呢？(若)不能順，那我們順著阿彌陀佛的報德安住無疑，因爲報德圓滿故，能令我們的心圓滿，心圓滿心得休息，心得安樂；心不圓滿總要尋求的，總要索取的，總是不安的。那我們以性德清淨能安心，要是以性德清淨，你感覺(疑惑)說：清淨是個什麼東西啊？怕有斷滅想，那就以阿彌陀佛的修德圓滿來隨順修行，隨順安住，說往生彼國是隨順安心(的)第一方便，現前安心，舍報必然往生。
所謂安心就是心不再造作生死，不再造新業，但消過去世的業相。因爲我們過去的業我們必然受報啊！你時時刻刻都還在成熟著果報，成熟著果報，但你念念不再造作新的生死輪回了，隨著阿彌陀佛的報德，心歸此處，圓滿安住，業力相續，相續一個消一個，相續一個消消消……直至消盡，畢竟往生。何以故呢？隨阿彌陀佛的報德，心智圓滿故，不再造業了，不再索取了，不再掙紮了，不再迷失了，善、惡、無記的業我們都不造了，只是在阿彌陀佛的圓滿的報德中，心心回向，願願安住，時時皈依，那我們過去的舊業障不斷地在消除，消除我們的過去，不斷地消除我們過去舊的業障，那麼我們不再造新業了，那往生是必然的，成佛也是必然的。所以入佛願海衆罪消滅，善根增長，乃至花開見佛悟無生，這都是真實言、誠實語。
所以阿彌陀佛這個“念其方”呢，是讓我們緣著佛陀的這種圓滿的給予，讓我們安心、放心、歇心，來照見我們自性本具的清淨、本具的平等，彙入清淨平等覺。所以所有的未來的緣起都是清淨平等覺作爲緣起，圓滿真實的心作爲緣起。那我們在過去的業流在沖擊我們，念念無得失，念念享受過去的果報，在過去的果報中無怨無悔，在過去的果報因緣中回施清淨、回施平等、回施圓滿，令我們過去的業緣相續的衆生也得到歇心、安心，也得到清淨、平等、圓滿。這樣做佛法中一個閑人，做佛法中一個安樂的人、一個清淨平等的人，做一個平等利世的人！這樣無始以來的業在相續中不斷地消除了，我們的心智再不緣于新的業力。
有很多人現在在修行沒問題的，但是是不是在造善業呢？他只要有“我”的名字，有“我”的認知，他就有“我”的善業，我的善業就必然受“我”的作爲的果報，這個“我”的作爲的果報必然會産生一個什麼樣的事實呢？生死相續！因爲善、惡、無記必然是叁界之因緣，你只要有我執，什麼善、惡、無記業就在六道裏讓你去品嘗這些果報，因爲自作自受故，這個是沒有辦法來逃避的，沒有辦法逃避的。
所謂“念其方”是爲了令我們順著彌陀圓滿的報德來回見自性清淨平等，在圓滿的回施中令我們心智、現前的心智得到滿意，得到清淨的安住，遠離造作。因爲我們的心不滿，心不清淨，總是想搞個什麼，到處尋找啊，到處想得到個什麼啊，又怕失去個什麼啊，所以總是心不相安的，所以“念其方”。
“宜一念”。我們要念一念“心佛衆生叁無差別”呢，我們就會回到清淨平等這個緣起上來，要是我們每一個當下都在清淨平等這個緣起中來觀察自己的現緣，那你就會有安樂、自主，遠離是非、遠離爭鬥、遠離善惡、遠離種種業力的造作，清淨如實地守護著自己的現緣，在這個所謂的不得不失的真心中、真如心智中消化自己無始以來種種迷失、種種業相。
“宜一念”，我們要是不順性來觀察，一念是難成立的。我們念念都在變異啊，念念都在變異，念念都在捕捉，念念都在是非，念念都在顛倒，其一念，我們念念顛倒——其本質是什麼呢？本淨無染哪，無始以來這一念沒有動搖過，也沒有增減過。雖然念念在變異，其自性無變異，其本質無增減。那我們審視到這一點，那我們這一念相續呢，你就會不急不躁，妄想來了你也不會懼怕它，也不會隨順它，你也不要滅它，它本不可得，你滅它什麼呢？你也不要去隨它，它本不可得，你隨它什麼呢？那我們這一念清淨的相續，人在這相續中會得到小解脫、大解脫、究竟解脫。何以解脫呢？因爲我們知道念念本淨，念念不可得，所以在我們過去的業習中，就是可得可失的業習中、矛盾的業習中，我們慢慢地透視了它的本質，走出了這種貪嗔癡慢疑不正見帶來的自我徘徊與取舍、愛憎，令我們的心得到清涼、休息。清涼休息得小解脫，何以故呢？現生貪嗔癡慢疑的取舍的煩惱得到了製伏，這個製伏雖然沒有連根徹底地清除掉，但是我們已經知道它了，它的真實面孔已經表露出來了，它沒有存身的地方。我們知道它不可得的本質了，它就沒有存身之處了。要是我們不知道妄念念念生滅啊，不可得，你就在不可得中産生可怕、畏懼、迷茫，你想在這個妄念中得到個什麼，又怕失去個什麼。這種不安與焦躁帶來傷害。
我們真正了解一切念頭它的本源，它的本質，那我們念念就得小解脫分。
我們通過長時間的審視、觀察、透視，我們能了解一切神通變化，不離于衆生種種業相，那我們就知道自己的業相與神通變化了無差別，得大解脫。妙用于種種變化，妙用于種種差別，在種種差別…
《《佛說般舟叁昧經》叁字決(慈法法師開示)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…