..续本文上一页gn="left"> 说“立一念”。昙鸾法师对这个“一”字呢(这样解释)：“一切众生之业报与诸佛的不可思议的功德呢不异不同。”不异不同那可以说是不二，不二呢，那说“一”大家都容易产生误解，说“一”坏于因果，大家都不行善了，也不修法了，也不做种种利益世间的事情了，认为是“一”嘛！那就生断灭相了，断灭因果，所以说呢，说“一”众生多容易迷失，迷失了什么呢？那要说我们跟佛没有差别啊什么的，它生断灭相，于自己的因果不忌讳了，于自己的修行不正行了，那这样的人生邪见，所以说“一”者往往坏人因果，令人迷失。所以说“不异不一”，“不异不一”就是这个“一念”。说“不二”大家可能有一个认知。
因为一切有情皆因染著、执着的心妄生分别，流转于六道，诸佛如来早已了达绝待之智，无取无舍，无有名相，无染无著，广利世间，令无量众生入无余涅槃而实无得度者。何以故呢？知梦幻众生实无所得，实不可得，所以诸佛如来没有骄慢心。很多人做一点善事啊、修一点法啊、学一点东西啊、有一点财富啊、有一点权力啊就会生骄慢。诸佛如来不会有这个心，何以故呢？顺性修持故，顺性立愿故，顺性利世故。凡夫有情呢，是违性的，以得失心、善恶心、对待心妄生高低，妄生善恶，妄生是非，多落于边见，所以不是是就是非，不是善就是恶，不是常就是断(注：常见和断见)，总在两边徘徊，无有正见故。那么这“一念”呢，远离边见，纯净念佛，那有趣入方便。
所以“立一念。信是法。随所闻。念其方”。阿弥陀佛这一方是什么呢？我们看到经典上是这样说，“佛告舍利弗，过此十万亿佛土有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法”。(编注：《佛说阿弥陀经》佛告长老舍利佛。从是西方过十万亿国土。有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法)那释迦文佛告诉我们什么呢？在我们这个世界的西方，有这样一个世界——极乐世界，有现在世尊正在说法。阿弥陀佛是报身佛，正在说法，报身佛啊，常住于世。这个“常”是什么“常”呢？是顺性之“常”，非是我们对待之“常”，因为顺性故，不生不灭是为无量寿，不增不减是为无量光，那我这个跟那个世间的常见有什么差别呢？它是有本质的差别的：世间的常见是建立在断灭见的一个对法上的，就象我们世间人说是，一定有个非的东西；那佛教这个，世尊这个顺性修这个法则，成立这个事实无生法忍中是无生无灭的，非是对法；说世俗人的“常”是对法，是由对待建立的“常”。
那么世尊、一切诸佛如来顺性修持，无生无灭，无垢无净，顺性安立，他都是利世的大愿，不是为我，因为无我故，顺性安立，所以寿命无量。我们作为一个凡夫有情呢，所有的作业都是为了一个“我”字，以色身，以四大的色身为我，色身死了怎么办呢？不知道了。以自己的六尘六识的这种感知以为我的心，六尘六识业业在相变幻，哪个是你的心呢？不知。所以以尘缘为心，以四大为身，自以为我。所有的作业都围他打圈圈，打到最后这个圈圈呢火葬场里一送，这个圈圈就找不到了。那业力就随着你的身，所谓的业就是你造的善恶是非业，就随着我们去相续流转，因为它的主体是无明业，我们为我这个“我”字啊，身见之“我”，意见之我，就是一个无明的业流相续罢了。所以佛说无我之法，广利世间，令众生出生死轮回。
世尊在《圆觉经》讲啊：我本不有，爱憎何生？人要是没有这个“我”的安立，爱憎怎么会有呢？是非怎么会有呢？所以这些菩萨、这些圣者、智者，皆是以无我的心智而利益世间的，所以说我们读到佛菩萨的愿望都是利益世间有情的，没有一个是为了我怎么样、我怎么样、我怎么样的，那我们平时的思维、观察、修行、乃至一些作为是不是为我呢？那大家可以下去审视。
所以阿弥陀佛这个极乐世界，实在是我们安心之处，把我们的心念轻轻松松地一放，把我们执著那个“我”轻轻地一放，我们消归在这个安乐的国土，什么安乐的国土？无得无失，究竟圆满，顺性得见自性佛陀。能不能顺性见呢？(若)不能顺，那我们顺着阿弥陀佛的报德安住无疑，因为报德圆满故，能令我们的心圆满，心圆满心得休息，心得安乐；心不圆满总要寻求的，总要索取的，总是不安的。那我们以性德清净能安心，要是以性德清净，你感觉(疑惑)说：清净是个什么东西啊？怕有断灭想，那就以阿弥陀佛的修德圆满来随顺修行，随顺安住，说往生彼国是随顺安心(的)第一方便，现前安心，舍报必然往生。
所谓安心就是心不再造作生死，不再造新业，但消过去世的业相。因为我们过去的业我们必然受报啊！你时时刻刻都还在成熟着果报，成熟着果报，但你念念不再造作新的生死轮回了，随着阿弥陀佛的报德，心归此处，圆满安住，业力相续，相续一个消一个，相续一个消消消……直至消尽，毕竟往生。何以故呢？随阿弥陀佛的报德，心智圆满故，不再造业了，不再索取了，不再挣扎了，不再迷失了，善、恶、无记的业我们都不造了，只是在阿弥陀佛的圆满的报德中，心心回向，愿愿安住，时时皈依，那我们过去的旧业障不断地在消除，消除我们的过去，不断地消除我们过去旧的业障，那么我们不再造新业了，那往生是必然的，成佛也是必然的。所以入佛愿海众罪消灭，善根增长，乃至花开见佛悟无生，这都是真实言、诚实语。
所以阿弥陀佛这个“念其方”呢，是让我们缘着佛陀的这种圆满的给予，让我们安心、放心、歇心，来照见我们自性本具的清净、本具的平等，汇入清净平等觉。所以所有的未来的缘起都是清净平等觉作为缘起，圆满真实的心作为缘起。那我们在过去的业流在冲击我们，念念无得失，念念享受过去的果报，在过去的果报中无怨无悔，在过去的果报因缘中回施清净、回施平等、回施圆满，令我们过去的业缘相续的众生也得到歇心、安心，也得到清净、平等、圆满。这样做佛法中一个闲人，做佛法中一个安乐的人、一个清净平等的人，做一个平等利世的人！这样无始以来的业在相续中不断地消除了，我们的心智再不缘于新的业力。
有很多人现在在修行没问题的，但是是不是在造善业呢？他只要有“我”的名字，有“我”的认知，他就有“我”的善业，我的善业就必然受“我”的作为的果报，这个“我”的作为的果报必然会产生一个什么样的事实呢？生死相续！因为善、恶、无记必然是三界之因缘，你只要有我执，什么善、恶、无记业就在六道里让你去品尝这些果报，因为自作自受故，这个是没有办法来逃避的，没有办法逃避的。
所谓“念其方”是为了令我们顺着弥陀圆满的报德来回见自性清净平等，在圆满的回施中令我们心智、现前的心智得到满意，得到清净的安住，远离造作。因为我们的心不满，心不清净，总是想搞个什么，到处寻找啊，到处想得到个什么啊，又怕失去个什么啊，所以总是心不相安的，所以“念其方”。
“宜一念”。我们要念一念“心佛众生三无差别”呢，我们就会回到清净平等这个缘起上来，要是我们每一个当下都在清净平等这个缘起中来观察自己的现缘，那你就会有安乐、自主，远离是非、远离争斗、远离善恶、远离种种业力的造作，清净如实地守护着自己的现缘，在这个所谓的不得不失的真心中、真如心智中消化自己无始以来种种迷失、种种业相。
“宜一念”，我们要是不顺性来观察，一念是难成立的。我们念念都在变异啊，念念都在变异，念念都在捕捉，念念都在是非，念念都在颠倒，其一念，我们念念颠倒——其本质是什么呢？本净无染哪，无始以来这一念没有动摇过，也没有增减过。虽然念念在变异，其自性无变异，其本质无增减。那我们审视到这一点，那我们这一念相续呢，你就会不急不躁，妄想来了你也不会惧怕它，也不会随顺它，你也不要灭它，它本不可得，你灭它什么呢？你也不要去随它，它本不可得，你随它什么呢？那我们这一念清净的相续，人在这相续中会得到小解脱、大解脱、究竟解脱。何以解脱呢？因为我们知道念念本净，念念不可得，所以在我们过去的业习中，就是可得可失的业习中、矛盾的业习中，我们慢慢地透视了它的本质，走出了这种贪嗔痴慢疑不正见带来的自我徘徊与取舍、爱憎，令我们的心得到清凉、休息。清凉休息得小解脱，何以故呢？现生贪嗔痴慢疑的取舍的烦恼得到了制伏，这个制伏虽然没有连根彻底地清除掉，但是我们已经知道它了，它的真实面孔已经表露出来了，它没有存身的地方。我们知道它不可得的本质了，它就没有存身之处了。要是我们不知道妄念念念生灭啊，不可得，你就在不可得中产生可怕、畏惧、迷茫，你想在这个妄念中得到个什么，又怕失去个什么。这种不安与焦躁带来伤害。
我们真正了解一切念头它的本源，它的本质，那我们念念就得小解脱分。
我们通过长时间的审视、观察、透视，我们能了解一切神通变化，不离于众生种种业相，那我们就知道自己的业相与神通变化了无差别，得大解脱。妙用于种种变化，妙用于种种差别，在种种差别…
《《佛说般舟三昧经》三字决(慈法法师开示)》全文未完，请进入下页继续阅读…