..續本文上一頁執的念頭，令你到西方極樂世界就有次第的體顯現。就像極樂世界有白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，但極樂世界哪會有這些鳥雀呢？在此世界做少功德者，在西方極樂世界都看到阿彌陀佛八萬四千由旬高的道場樹，在此世界持一點戒律，在西方極樂世界戒律都會圓滿。有阿彌陀佛神力加持故，令我們的一切功德會圓滿的。

　　講這叁品的目的，是開顯我們衆生的因地，要我們明了至誠心、深心和回向發願心，開顯我們衆生的真實心。後面講下品往生，做惡業的人，只要你念一聲阿彌陀佛就能往生，但是要經多少多少劫才能花開，其實就告訴我們，那一念善是最重要的，並不是做惡重要，那一念善就是你往生之本。如果了知你這一念善是一切善，你往生品位就高了。所以我們要知道，不管你是上上品、上中品、上下品，如果了知至誠心、深心和回向發願心，把你現前的菩提道心、功德能夠建立起阿彌陀佛的真實心、阿彌陀佛的平等心、阿彌陀佛的果德回向心，此行者即得往生。所以呢，上輩就是上上品、上中品、上下品，這叁心就是衆生的因。把衆生的因跟佛陀的果，以至誠心、深心和回向發願心，直接來信阿彌陀佛，是不可思議的。所以善導大師講：九品導致于信阿彌陀佛故。講九品的目的是什麼？是爲了導致你信阿彌陀佛，最終還是要信阿彌陀佛，九品是一個方便，阿彌陀佛才是你的真心。也就是《觀經》講到最後的目的，是要你觀無量壽佛。在一切處觀無量壽佛，才叫觀無量壽佛。爲什麼呢？佛口中生是故爲佛。衆生因就不是佛因，佛陀把衆生的因說出來，從佛口中出，就變成佛因了。佛陀講的是無量壽佛，沒有講別的東西，是爲了讓我們觀察無量壽佛。前面講慈心不殺、具諸衆戒和讀大乘經典，你心中很清楚，這一切都是阿彌陀佛的心。是故慈心不殺，衆生生命皆是阿彌陀佛故；具諸衆戒，了知一切法界平等故；讀誦大乘經典，了知阿彌陀佛的自利利他的大悲心故。利益無量衆生，沒有一個我在利益衆生；沒有一個我在讀誦大乘經典；持戒而無戒可持，沒有一個我在持戒；慈心不殺，沒有一個我在慈心不殺。因爲慈心不殺是本體故。有心惡，有犯衆戒，才有衆戒之說。因爲你迷惑故，才會有讀誦大乘經典。如果你心中不迷，這些都是本來面目。因爲我本來的面目就是阿彌陀佛，我本來的面目就是無有分別，我本來的面目就是慈心不殺，一切生命皆是阿彌陀佛故。因爲不了知，所以迷。迷了，所以做一切事都加一個我在裏面。這個“我”就障礙了你。在這個體上面，照樣是慈心不殺，因爲信阿彌陀佛故；照樣具諸衆戒，因爲心無別分故；照樣的讀誦大乘一切經典，但是了知是阿彌陀佛大悲心故。就是至誠心、深心和回向發願心，此人跟前面的叁心就相應了。因爲跟上上品的叁心相應，叫做“即得往生”、“即便往生”。上中品也是一樣的，如果你在上中品裏面，雖然不能讀誦大乘經典，但是深解第一義，了知無量壽佛是什麼。善解第一義，知道般若智慧，了知你現在的般若智慧是我執故，認爲我得了“無我”了，“我”知道我自己已經平等了。包括讀任何般若經都會體現出來這個世界是沒有我的，這個世界是無常、無我。我們的意識叫無常，法界叫無我，我們的身體叫無常，我們的念頭叫無住。因爲無住你就生無住想，無住就是我無住體，《金剛經》裏還有無住體，無住是在十法界裏面了。雖然成佛，講佛的體，叁十二相八十種好，畢竟在叁界中應化衆生。你有無住心，雖然了解第一義谛，知道無住就是我心，有住即無住，你了解第一義谛法，還有“我心中生起第一義谛”的概念，有“我跟你是不二”的概念，還有“得無生忍”這些念頭，往生西方極樂世界還是危險，往生到西方極樂世界還要七天才會于阿耨多羅叁藐叁菩提不退轉。如果你現前把這些小我執去掉，就是上品上生。淨土法門爲什麼說自己是凡夫呢？就是你通達般若，通達一切經典，還說你是凡夫，爲什麼呢？就是要把你這個般若之心扔掉，把你得第一義谛的心扔掉，徹底的信順于阿彌陀佛，就叫一片淨土啊。如果你會于此意，就不會落到上中品往生裏了。這就是告訴我們一件事情，應當信順阿彌陀佛。信淨土法門，印光大師講得非常好：老實念佛！就是這樣講了，我們就徹底的變老實了。你本來了解通達第一義谛，這時知道第一義谛不可執，因爲執著會障礙我們到西方極樂世界。你悟第一義谛法，讀誦大乘經典、修行六念、慈心不殺、具諸衆戒也不可以驕傲。爲什麼呢？因爲至誠心、深心和回向發願心是沒有“我”的。你不信這些都是阿彌陀佛，照樣在西方極樂世界有小小的障礙，證明這個“我”的心有障礙。所以印光大師講得非常好。他過去修過禅宗的，當時誹謗過阿彌陀佛，後來徹底的明了了，專弘阿彌陀佛。

　　《觀經》讀了以後，沒有一個不老實的。怪不得善導大師那麼老實，他夜不倒單、具足衆戒，每次念佛汗流浃背。像這樣的一位大德，在阿彌陀佛面前竟然那麼老實，認爲自己是一個“禿頭”，是一個惡輩，唯有信阿彌陀佛，其實他對于第一義谛法已經通達無礙了。那麼多大德，像天臺宗的一些大德，禅宗的一些大德，到最後都信順于阿彌陀佛。把他了知的第一義谛法，把他修行的成就全部舍掉，來信阿彌陀佛，真是很了不起。所以大家想一想，很多人在你面前講什麼《金剛經》，講第一義谛，把你哄得團團轉，在淨土法門裏面就徹底的破掉，讓你信順阿彌陀佛，真正的徹底的無我。淨土法門的第一義谛法，才是真正的徹底的無我。

　　上下品裏面講：不謗大乘，但發無上道心。發了無上的道心，我要成佛，我要念阿彌陀佛，我要到西方極樂世界，勇猛精進，放下一切。不謗大乘，就是對所有的善法，從不誹謗。爲什麼呢？因爲你誹謗就把第一義谛誹謗了，第一義谛就在一切善法裏面。一切善法，包括我們的善心，人家做惡業，當發善心，你誹謗別人就誹謗了你自己的善心。比例來講，人家做惡，你誹謗他，在你誹謗他的時候，你本來要幫助他的善心就被你的誹謗破壞了，你就障礙你自己了。所以呢，一切處不誹謗，不謗大乘。不謗小乘，不謗中乘，還有悟者不悟者。大乘裏面沒有什麼悟和不悟的概念，大乘是融一切法的。什麼叫大乘，真正大乘的人，對一切善法都生起無上的信心，就像人家在孝順父母，大乘的人是不敢誹謗的，因爲了知一切善法盡虛空遍法界故。對一切善法不敢誹謗，就是大乘人。大乘的體是不敢誹謗的。但發無上道心，雖然自己不能做大乘之善事，但是發無上的道心。發道心就是求願生西方極樂世界。此人臨命終時有佛菩薩現前。爲什麼呢？你不謗大乘就是大功德。如果你對一切善法、一切惡法都不生誹謗心，這就是大乘的心，雖然不知道什麼叫大乘，但是你跟大乘相應了。就是說，此心不明，但是行爲相應，因爲行爲跟大乘相應故，此人成佛的因就建立了。佛因必有佛果啊。所以，但發無上道心，加上自己的行，感召于阿彌陀佛、菩薩、五百化佛前來接引。此人清淨故，他道心生起來了，不誹謗一切大乘，這個善心，大家記住。《無量壽經的》叁輩往生裏面都叫發無上道心，發菩提心就叫無上道心，而無上道心是上輩往生者。了知你現前的道心，這一念善根，不謗大乘就具足大功德，你福報廣大，你信清淨。所以佛講，汝以發無上道心，你已清淨。不謗一切大乘，這個清淨叫信清淨，道心都叫信清淨。不了解大乘，但是行爲上跟大乘相應，這是行爲清淨。發無上道心是信心清淨、願清淨，爲什麼呢？你要成佛，不管你是煩惱還是不煩惱，你的願是清淨的。對這個世界生起阿彌陀佛的信心，叫信清淨。若人種善根，疑則花不開，信心清淨者，花開則見佛。我們每個人的心都有煩惱，但是大家每個人都相信這個地球就是佛的功德，信到佛位的時候叫信清淨。你發無上道心，雖然心中有煩惱，但是我要成佛，這叫願清淨。我們的行爲不謗大乘，一切善惡不去誹謗，叫行爲清淨。你的行爲清淨，自然跟佛的功德相應。你的願發無上的道心，“我要成佛”，必得阿耨多羅叁藐叁菩提，不管是在信位上面，還是在願位上面，最起碼是華嚴境界的其中一品。而你信上的清淨，當下信佛的位，最起碼你具備八地菩薩的功德。就是說，只要你信上的清淨、願上的清淨、行爲上的清淨，你功德不可思議的。不要顧慮你的煩惱的問題，有沒有煩惱一概不管，就看信清淨不清淨。也就是說，信到佛位，菩提心就是佛心，相信這個地球就是佛的功德叫佛的信心。佛的信心才是究竟的清淨，才是信清淨。你不相信是佛的清淨，你要修啊，認爲自己沒有煩惱，大地都清淨了，認爲自己心不打妄想，心淨則土淨，這種清淨就有次第了。爲什麼呢？你在禅定中獲得的大地清淨，那是你心中的次第，你沒有獲得佛的信心，不相信這是佛，認爲自己清淨了，自己做佛了，然後變成佛的境界，那就是次第修了。在大乘教法裏面，直接信到佛位，唯有發菩提心是上下溝通的。我們要達到願的清淨很簡單，“我要成佛！我一定要成佛！不求人天福報，乃至于菩薩、權乘、一切教法我不求，我唯獨就是要成佛！”這就是願清淨。你不要顧慮你自己有沒有煩惱的問題。自己的願要清淨，清淨就是無我的意思，“我要成佛”就是無我的體。所以大家知道什麼叫清淨了，什麼叫真發無上道心了。你不斷的發無上道心，不管在任何範圍都要發無上的道心，發菩提心。我們這些人修行呢，往往顧慮，不管自己的信的問題，得到了、有利益，我就信你；得不到利益，我就不信你，衆生就是這個樣子的，不是在一切法裏面具備佛的信心，他不是。就像常福，今天常福好，大家都來了，如果常福不好，大家都走了，是看常福的面子。這些居士都是看常福的面子過來的。因爲我們的寺廟也可以說是在深山老林，是在偏遠的山莊，不在城市裏面，也不在大山下，又不是祖師道場，好不容易找到…

《《佛說觀無量壽佛經》講記 6－1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…