..續本文上一頁得到的，天天在觀，天天在拜，這叫丈六像，在寶池上。我們衣服穿髒一點，地上髒一點都沒有關系，但是大雄寶殿裏面有佛像，讓我們觀照的，所以一定要鋪得好看，要令我們像看到琉璃世界一樣。觀佛像有無量無邊的功德，現在東林寺建大佛像，這個像映到我們衆生心中去，阿彌陀佛有異方便，衆生有所想他就有所應，所以你看這個像就是真佛。此像確實跟法身同爲一體，跟報身同爲一體，跟化身也是同爲一體的。化身來講，叫相對而言；報身來講，是絕對而言；法身來講，他的體就是。什麼叫法身呢？法身遍一切處。這個像跟我們的大地是不二的。這個像無知，這個大地也是無知；這個像無覺，這個大地也無覺。因爲無覺無知，它是一體的。能覺能知的是我的心，無覺無知就是法身，報身像就是莊嚴，化身像就是我現在看到的。佛陀方便，化身都是變化的，是故我們看這個像就是佛變化出來的。我們衆生善根不能成就，就變化這個像出來。有一天你善根成就了，就變叁十二相，是一個活生生的像，不是這個木頭的。因爲我們就是這個善根，看到的就是這種像。你一定要看到他是真的，不是假的，要見此像就是真佛。如果有智慧可以觀察他的法身，可以觀到他的報身，可以觀到他的化身，就會開悟，就會得神通，就會得叁法忍，得解脫，得不可思議境界。你這樣觀照，你現生中得不可思議境界。可是我們不是這樣觀，我們是瞪著眼睛看，看了半天。那個觀不是真觀，是用識觀。我們要用智慧來觀，不要搞錯了。想這個佛就是變化，跟大地同爲一體，這個叫觀，觀是智的意思，與實相相應。這就是佛，佛在法界裏，法界在一切處，沒有我了。你感覺到整個世界都是佛的世界，這個叫做觀，智慧之觀，叫止觀。止者生福，觀者生慧。你睜著眼睛看不叫觀，叫止，止只能生福報，觀才能生慧。你把止當觀了，你止在那個地方，盯著不放。所以我們一再強調，在你觀到這個像的同時，要知道，不是我在觀，你要觀察這就是佛，然後佛放光遍一切處，法報化現前，一切衆生都是佛了。這個時候叫慧，慧現前就對了。

　　現在很多人不知道倒底怎麼觀。前面是對利根人講的，他能觀下去。對于根機差一些的人，就講得簡單一些，要求沒有那麼高，觀地、觀冰、觀極樂世界，是對還沒有信的人，還沒有感覺到佛的願力和恩德的人，他觀的時候可以生定，可以滅罪。對有信仰的人，就觀察西方叁聖了，觀阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩到我們衆生心裏面來了，就感受到這個世界就是西方極樂世界，感受佛恩了。這是對于有信仰的人來講的，既可以滅罪，又可以得念佛叁昧，得諸佛現前叁昧。對于利根的人，肯定會這樣。還有一些人，這個也觀不到，再降低。無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及，然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無量福，你看到這個佛像就有福報，況複觀佛具足身相。法身、報身、化身，這叫具足身相，並不是叁十二相叫具足身相。無量壽佛有八萬四千相，有無量好，法身、報身、化身，如果這叁個相都被你觀到了，你的功德、福報很大的。

　　“或現大身，滿虛空中。或現小身，丈六八尺。所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮花，如上所說。觀世音菩薩，及大勢至，于一切處身同。衆生但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切。是爲雜想觀，名第十叁觀。”或現大身，滿虛空中，就是聖人的樣子。或現小身，丈六八尺，就是現前這個樣子。觀世音菩薩及大勢至于一切處身同，就是和我們這個身體一樣的。一切處，就是在東方和東方相同，在南方和南方相同，在西方和西方相同，在北方和北方相同，在娑婆世界就是跟我們處處相同。如果你認爲這是假像，但是知是觀世音，知是大勢至，就可以了。就像有個出家人說，我觀阿彌陀佛能觀得出來，但是我觀大勢至菩薩、觀觀世音菩薩，爲什麼就觀不出來呢？你不需要這樣觀，你全部觀成佛像都可以，然後知道這是觀世音，知道這是大勢至。觀音菩薩不一定是這個像，但是我們現在雕的是女人像啊，這個女人像在娑婆世界才有啊，但是你知是觀世音就可以了。爲什麼在此娑婆世界是這個樣子的呢？因爲佛陀有宿願故，在衆生心中變現自在。這叫于一切處身同，跟我們這個身是同的。衆生當觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切，是爲雜想觀。

　　觀察有叁種，從聖量上觀察，從智慧上觀察，從凡夫心觀察。如果你是凡夫，實在不能觀到智慧，你就直接看這個像，就是阿彌陀佛變化出來的像。如果你稍稍的有一點智慧，就可以觀到他的法報化身。剛才講過，無能知無能覺沒有生滅。我們的心有生和滅，所以外面才有生和滅；我心沒有生滅，外面就沒有生滅。生滅從我妄想心中生，實在外面沒有生和滅。既然沒有生滅，佛就沒有生滅。有生滅就有涅槃。我們心裏的涅槃就是清淨體，清淨是我心中感受涅槃體，那是阿羅漢的境界。無有涅槃可得，了解生死無生，才當入涅槃的境界。那外面的像有沒有涅槃呢？沒有涅槃。外面的像沒有涅槃，沒有生死，啊，原來那就是法身。這個叁聖像就是法身，無能知，無能覺，沒有生死，沒有涅槃。而一切法都是如此，一切法無能知，無能覺，沒有生死，沒有涅槃，盡虛空遍法界，都是如此，這個時候就觀察到世間一切法與叁聖像不二故，忽然大悟，悟到什麼呢？見法身故。第二個呢，一切法平等故。你一觀察，佛像無能知、無能覺，外面無能知、無能覺，佛像沒有生滅，外面也沒有生滅，是故平等，平等即報身，報身即莊嚴。第叁個，知變化是因我心而生。有生有滅，佛像可以打掉，大地可以變化，人會死。因爲我心有生滅，所以外面有生有滅，叫無量化身。化身、報身、法身，如是觀察。開悟了沒有？釋迦牟尼佛過去世就是這樣觀察的，當時叫大精進菩薩，觀察了七天，生死就了了，大精進菩薩就出家了，他那個出家不是剃頭發出家，是出生死之家。我們出家是出世俗之家，離開爸爸媽媽的家跑到廟裏來，是這個出家。人家大精進菩薩是出生死之家，那個才是真正的出家，那個出家實在是出叁界之家，叫出家。所以我們發心要發對，不要發錯了。如果你只是出世俗家，下輩子落到兜率天啊、人天福報上面去，就麻煩了。或者四禅天、叁禅天，或者色界天，四禅八定。像我們出家，最多到色界天，如果你有欲望，連欲界天都出不了。過去叁個禅師一起修行，他們都修彌勒淨土到兜率天。兜率天沒有接引的，要靠自己的力量去。他們約定誰先去要回來告訴在世的人那裏的情況。結果第一個去了沒有回來。許多年以後第二個也去了，過了一段時間回來了。第叁個問他，爲什麼到現在才回來呢？第一位去的在哪裏啊？第二個說：前面一個在兜率天外院，一看到那些美女啊，很漂亮的地方啊，眼睛就花了，就跟她們走了。因爲人的欲心未除啊，一看到漂亮的境界就跟它走了，很快的。像我們這些人如果到兜率天去，一下子就被誘惑了。我們肚子裏要有自知之明，是不是外面的紅塵世界你不受誘惑了？如果是，那你當然沒有關系了；如果外面一點漂亮的東西就把你的心勾走了，我告訴你，你一定要到西方極樂世界，因爲你根本就不可靠。此世界從粗相上看你都脫離不了，那你看到在兜率天那些美女境界就完了。此世界的王妃也好，再漂亮的人也好，同天人比也變得像猴子一樣，非常難看的。此世界這一堆爛糞，你還覺得很漂亮，天天在挂念著她。到了天上，那些女人都非常的美麗，沒有一點汙垢，身上都是香的，身體就像雲彩一樣。你看到天上的美女，那人間的就像垃圾一樣了。而我們還不斷的在挂念著此世界的美醜問題。如果我們發現自己在此世界一點誘惑都受不了，那你就要想一想，不要把自己的慧命丟掉了，一定要到西方極樂世界去。

　　一個大禅師，他的徒弟發大願，“我要到地獄下面去度衆生！”師父就贊美他，然後點著一根火柴來燒他，還沒挨到手，徒弟就跳起來，叫道：“師父，你幹嘛用火來燙我！”師父說：“你要到地獄下面去啊，地獄的火那麼大你敢去嗎？你沒有法身功德，沒有證到八地菩薩，大火不能轉爲清涼，在火裏一燒你還受得了啊？你手上沒有地藏菩薩那個珠子啊。那個珠子就是法身，能把一切地獄的火滅掉，變成清涼。地藏菩薩都要帶著那個珠子下去，不敢把珠子丟掉自己跑下去的。”地藏菩薩手中的珠子起什麼作用？可以淨化地獄。到地獄下面、煩惱的地方，那個珠子自然就會放光，就降伏煩惱。地獄的火就是衆生的煩惱，珠子一過去就會放光，把火滅掉。而我們沒有那個珠子，沒有那個法身。沒有那個“地”，沒有那個“藏”，那個無盡的大悲心，無盡的寶藏。就只有悲心還不行，還要有“藏”啊，就是說，有心而無力，我們想救度衆生，沒有力量，像我們這些人，喊破喉嚨空費力。如果你想去，那就得把釋迦牟尼佛那個珠子拿過來放在手上，要不到西方極樂世界拿一個如意珠過來也可以，一定要把這個珠子拿到，你才可靠，否則地獄猛火把你燒成灰。實在不可以輕易發願，知道吧？發願是好，但實在不是你能發的。我們一定要到西方極樂世界，最爲可靠。

　　所以我們要知道，如來有宿願力故，有憶想者必得成就。不管你是利根之人還是鈍根之人，是智慧之人還是凡夫，憶想佛時必得成就。後面還會降低要求。到十叁觀都是究竟往生的，都是上品往生。九品到最後下品裏面，才講念南無阿彌陀佛。一切人都是惡人了，只有念南無阿彌陀佛。前面都是上輩往生，第十四觀也是，十五十六觀才是中輩、下輩往生。所以我現在講的都是講上輩往生。上輩往生必須要具備什麼呢？勝義谛法，對大乘的教法深信不疑，明明了了，然後阿彌陀佛這個法門與勝義谛一相應，就可以了，就像看懂般若了，所以講：若人持戒不圓滿，入于如來大悲金室中，悉令持戒得…

《《佛說觀無量壽佛經》講記 5－2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…