..續本文上一頁慰衆生安住衆生。大勢至菩薩是接引衆生，是阿彌陀佛的右手，觀音菩薩是左手。左手安住心，安衆生的心，佛的心就是衆生的心，是一體的，因爲我們這個心迷了，其實他安在我們衆生心上面。手上托著蓮花，這個蓮花就是我們將來坐的蓮花，專門送給衆生的。這個手叫大勢至菩薩，叫神力無比，叫無礙智，可以伸向每個衆生。
大勢至菩薩、觀音菩薩是阿彌陀佛的分身，是阿彌陀佛分出來的，因爲衆生觀察不到佛的大悲在哪裏、大智在哪裏，所以他分身。釋迦牟尼佛分身就是文殊菩薩、普賢菩薩。普賢菩薩叫福德具足，文殊菩薩叫智慧具足。文殊菩薩在極樂世界阿彌陀佛那裏叫做大勢至菩薩。普賢菩薩在極樂世界講就是觀世音菩薩。如果普賢菩薩具足一切功德，那觀音菩薩就具足一切功德，他把一切功德要送給衆生。大勢至菩薩要接引一切衆生，把衆生都接引到西方極樂世界去。其實都是阿彌陀佛一個人。觀音菩薩接引不接引衆生？觀音菩薩跟大勢至菩薩實在是一個人，大勢至就是觀音，觀音就是大勢至。一手分兩個，就是手心跟手背。所以這邊叫觀世音菩薩，那邊叫大勢至菩薩，其實是阿彌陀佛一個手翻來翻去的。所以觀音菩薩、大勢至菩薩是不會分開的。從名相上面、學問上面、教化上面，把他們分開來了，事實上體是一；就像法身報身化身，法報化一體，就像說我的肉叫法身，我的手叫報身，我的手在動叫化身，法報化怎麼會分開呢？它是一體的，不可以分開的。我們把法報化分開來了，所以我們的法身迷失了，報身也看不見。無住心才是化身，你有住就是妄心。就像鳥飛過去了，法報化已經走了，可是留下一個迹，而你一直抓住迹不放，這個迹就變成你的妄心。觀察觀音菩薩應該是這樣觀，觀音菩薩安慰我們衆生的心。所以現在要知道，觀察觀音菩薩就觀察到我們的因位、我們的因地了，有五道衆生，一切色相，皆于中顯。
衆生能看到自己，要感謝觀世音菩薩。大家想一想，五道衆生，我們不講五道，一道衆生我總看得到吧？那就觀察一道衆生在觀音菩薩光裏面，那你就把地球也繞進去了。如果衆生不在這個光裏面，你怎麼去繞呢？你一觀察，就發現你自己在裏面，衆生都在這裏面。所以呢，有觀音菩薩大悲光應衆生心故。衆生能看到自己，所以要感謝觀世音菩薩。我們的妄心和真心，就像水跟波一樣。這個波就好比是衆生的心，叫妄心；這個水就好比是菩薩的報身體。水起波，沒有水能起波嗎？沒有菩薩能立法界嗎？如果不能立法界，能立衆生心嗎？沒有衆生心，就是說你的妄心不能成立啊，就變成無明了，那你就在無明狀態裏面。所以大家今天能出來，是阿彌陀佛無量劫來的救度。在此娑婆世界，在別教裏講就是釋迦牟尼佛的救度。在我們地球上講，就是毛澤東的救度。在天上講，是天人把我們救了。在菩薩那個地方，是菩薩把我們救了。所以呢，總有人把我們救了。是媽媽把我們救了，可以這樣說吧？不是媽媽，我怎麼會來到這個世間呢？從彼來講，從此來講，如果這個世界都能救我，爲什麼佛不能救我呢？所以你要感受到，我們現在應的一切相，就是你打妄想，罵別人，如果沒有阿彌陀佛，沒有觀世音菩薩，你就不會出現身體，不會出現法界。不出現身體法界，你就進入無明狀態，那你罵人的條件都沒有了，沒有阿彌陀佛，沒有觀世音菩薩，沒有觀音菩薩光明照著衆生、攝著衆生，你連墮地獄的條件都沒有，那才是可憐憫者了，你徹底的進入無明狀態，灰飛煙滅，就徹底的“死”掉了！
真的死的掉嗎？你有佛性故，一定會出來。因爲一動萬動，一個衆生動了所有的衆生都動了。只要水在那個地方，一個石頭扔進裏面，所有的水都動了，你想不出來也得出來，這是自然而然的。所以我們當初從無明中出的時候，流轉叁界，一切都在自然中，本來具足的這個體。我們要成佛，要到西方極樂世界。如果不到西方極樂世界，沒地方去啊。你說你開悟了，證阿羅漢，在叁十叁天。如果你有功德就作了菩薩。你要成佛，就必須到西方極樂世界或者佛的國土。如果你說什麼地方都不去，就進入無明狀態，這是不可能的事情。除了西方極樂世界，沒地方去。你說叁千大千世界就是佛，講得也對，地獄也是佛，天堂也是佛，但地獄還是地獄，天堂還是天堂啊。其實是佛的境界，因爲每個人自性就是佛。那爲什麼會墮落呢？佛還會墮落？那成佛了以後會不會墮落呢？如果將來成佛了不墮落，那你當時是佛爲什麼會墮落呢？佛不會墮落的，你爲什麼會墮落呢？所以成了真正的佛一定有國土，有功德，有莊嚴，有自己的世界，有大願攝取才不會墮落。如果沒有證到阿羅漢，一定會墮落的。因爲沒有願力攝持，就到地獄無疑。很多人不要願力，這是絕對錯誤的。不要願力就在阿羅漢境界，到阿羅漢裏面去了，那是很危險的。或者你自己功德具足，到八地菩薩，你就可以不退轉，到叁十叁天也不會墮落了，也不會墮到地獄餓鬼畜生道裏面去了。我們修到八地菩薩，也不會退轉，可以隨意自在。但是到了八地菩薩自然發願，因爲你自性中本來具足的能量，他有可以發願的這個體。但是他不發願也是佛啊，八地菩薩就是佛。阿羅漢也是佛，八地菩薩也是佛，阿彌陀佛也是佛，看你成什麼樣的佛了。阿彌陀佛是法報化具足一體的一尊佛。釋迦牟尼佛、十方化佛是化身裏面建立的佛，叫別教佛，別法，有別願。我們本來具足的不動的那個法身呢，他具足十法界。我們在六道中，也在華嚴境界裏，在我們法身裏本來具足了。
華嚴境界的五十位法身大士，就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位。而五十位攝取的是什麼衆生呢？信位就是攝取六道衆生，我們六道衆生在信位裏面。如果你證到華嚴信位的時候，你就是大菩薩了。如果你沒有證華嚴信位，但信位裏面具足了六道，信位就是我們的自性啊，我們自性本來具足的這個體啊。那你讀了華嚴以後，證到信位的時候，證到你的法身，進入無住狀態，然後在此世界發心度衆生。進入信位，了知一切衆生皆有佛性。到住位、行位、回向位，是賢位菩薩，攝取了一些賢位大德，佛之住，佛之行，佛之回向，生生世世依佛而住，常常親近佛故，安住佛位，滅除一切衆生罪，包括自己的罪，以此回向，像普賢行願裏回向，這叫普賢位。到了地位，觀世音菩薩，大悲心遍一切處。如果你把十回向修完，相當于八地菩薩，功德就圓滿了。八地菩薩，十方諸佛現前，諸佛的所有大願功德了了分明。這個時候，你也可以像法藏比丘來攝取大願。但是有的菩薩看到阿彌陀佛願力太大了，他接受不了，感覺到這個人間太苦了，就不原意發這種心，就攝取他一方國土，就是別教的發願。不像阿彌陀佛攝取諸佛之大願，無量劫的兆載修行，這不是一般菩薩所能做到的。阿彌陀佛大願超越十方所有諸佛菩薩。一般菩薩就攝取他有緣的衆生，依衆生的心來發大願，成就他的國土，成就他的法身、報身跟化身。化身攝取他的衆生，報身攝取跟隨他的菩薩，法身就是他獨住。像釋迦牟尼佛，也有法報化身，他是別教裏面的法報化身，是因地而修行的。阿彌陀佛攝取諸佛，在釋迦牟尼佛講的所有藏經裏面，唯有阿彌陀佛是這個願，此外沒有哪一尊佛發了這個願。他修完以後，十方諸佛、十方菩薩，包括十方衆生共成一體，這種願力是不可思議的。
爲什麼十方叁世佛，阿彌陀第一呢？念一聲阿彌陀佛就超越十方。爲什麼叫超越十方呢？因爲十方諸佛是別法，別願啊。所以呢，把十方諸佛放在一塊的時候叫阿彌陀佛，所以沒有哪一尊佛超過阿彌陀佛，所以阿彌陀佛超越十方諸佛。十方諸佛皆贊歎阿彌陀佛，爲什麼呢？十方諸佛所有的大願都被阿彌陀佛所修了，也就是說，十方諸佛所有的國土，阿彌陀佛那個地方都能看得到，因爲阿彌陀佛攝取十方諸佛國土。所以你到了西方極樂世界，十方諸佛國土了了分明，一刹那時間可以到十方世界每個國土裏面去，就這麼厲害，因爲他的願裏面把十方諸佛所有的國土都放在了一塊，你到了西方極樂世界看十方國土就像手掌上看東西一樣，並且沒有遠近的感覺。因爲到了西方極樂世界，你所有的願跟十方諸佛都相通，你也是遍十方的，到哪一個國土都同時建立。你這個身體可以化現十方，可以同時跟你相應。他這個身體可以化一個身跟他相應，可以跟這個人講話，又同時跟那個人講話，沒有任何障礙。還可以分身，一個眼睛可以分身看無量世界，並且一點障礙都沒有，都是圓滿的。所以到西方極樂世界，少功德者不能見四百萬裏高的道場樹，阿彌陀佛就不取正覺。就是說到西方極樂世界就具備這種功德，不可思議的功德。如果你不珍貴它抓住它，如果你對它沒有信心，那實在是太可惜了。
所以我們要放下自己在因地上的一些執著，盡快的發願到西方極樂世界去。我們在此世界爲什麼心不明了啊？心中老是對這個此世界排斥、不滿，雖然想到西方極樂世界，但是又感覺到這個世界舍不掉。其實阿彌陀佛早就知道我們的心了，早就知道你舍不掉了，你舍不掉的東西阿彌陀佛都已經給你修圓滿了。因爲早就知道你舍不掉，他因地修行的時候已經攝取了衆生的心，不可能說讓你放下了再到西方極樂世界。如果放下了，你就變成聖人了，還到西方極樂世界幹嘛？這裏就告訴我們：你現在就擁有！你看，觀音菩薩光裏面有五道衆生，就是說現在映給你的這個衆生的體，就具足無上之德。不要說舍，你就當下信嘛，就是這個意思。你就相信現在當下就具備阿彌陀佛的功德，不需要舍此取彼。這個世界你執有的東西就是阿彌陀佛的功德，因爲阿彌陀佛已經把它修圓滿了。原來阿彌陀佛是這樣的，是讓我不放下的放下。也就是常常講的，般若智慧就是當下一念！當下的體，不思左不思右，不思前不思後，不思取不思舍。不是取，爲什麼呢？取者，變成我執。舍者，變成我棄。就是我抛棄了也是錯，我攝取…
《《佛說觀無量壽佛經》講記 5－1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…