..續本文上一頁了也不屬于我有。我不能抛棄它，它是佛有；又不是我有，是故不能執著它，執著它就變成我執啊。不可以取不可以舍，這就是般若之智，就是如來知見。如來知見就是真如知見，就是般若智慧。所以前面講，文殊菩薩法王子爲當機者，就是告訴我們，這部經典暗地來講叫開智慧，雖然不說出來，但是感應道交。不能說我開了智慧了，爲什麼呢？全仗阿彌陀佛故，你只能信阿彌陀佛，什麼都不要說，就這樣的往生。你信了阿彌陀佛，就往生到西方極樂世界。至于有沒有智慧，那也是阿彌陀佛的事情，跟我有什麼關系呢？不說自己有沒有智慧，因爲沒有我嘛，還有什麼智慧的概念呢？
沒有生滅，這些外面的生滅是阿彌陀佛的變化，隨我心在變。外面有生嗎？有情才有生啊，有我在動，世界才動，世界的動、世界的生滅是因爲我的情在動，而這個生滅不是真正的生滅。其實呢，外面是不生不滅的體。因爲我們的心有生滅，才看到有生滅。生滅即是涅槃。我們有生滅，才有不生不滅的寂滅。是故我了知外面是不生不滅，是故我一切平等，我就很清淨，叫寂滅，寂滅叫涅槃。我有生有滅的心，原來是不生不滅的寂靜涅槃。我心有生有滅，就有涅槃可得。有生滅可舍，就有涅槃可得。外面的東西呢，它也不是生滅體，不是生滅體就不是涅槃體，所以外面既不是生滅也不是涅槃，那是什麼？生滅也是自己的心，涅槃也是自己的心，全是阿彌陀佛。你不能說外面是涅槃體啊，還是生滅體。所以淨土法門不講自己要證到涅槃了，也不講自己了除生死。你信阿彌陀佛，涅槃自得，生死自斷。感應道交，自然而然，這叫不可言傳的東西。講出來就變成自己，“我”的東西。
淨土法門特別的單純。別的法門多講生死啊、涅槃啊、般若智慧啊，在淨土法門一概不講、不說。因爲一說就變成自己的知見，生死是自己心裏面的生死，涅槃是自己清淨的涅槃，你有清淨可得，你有生死可斷，那不都是我嗎？有我就錯。所以它徹底的把我去掉了，生死也不可得，涅槃也不可得了，生死涅槃都不可立的時候呢，不可思議妙義就顯現出來了。所以淨土法門實在是妙，妙就妙在這個地方，簡單，但是會到真實義啊。超越啊，超越般若智慧啊，叫毗盧頂上法。這裏般若智慧一概不談。所以佛陀第叁轉*輪，就講佛陀的大願、功德、國土，不講般若和智慧，不講空性和寂滅、無常、無我，那都是你的心而已。無常是我心無常，外面哪有無常呢？是我心有無常，外面才有無常的。無我，沒有我，還談什麼無我呢？因爲有我在那個地方，才講無我，如果你都沒有我了，就像外面的東西，你說這個房子講不講無我呢？這個房子開不開口說，我是無我，房子會不會講？只有有我才講無我。寂滅，因爲有我在那個地方，才講寂滅。所以呢，實在沒有我的時候，一切話都沒有了。所以在小乘裏面講寂靜涅槃無我，在般若智慧裏面講，什麼真空妙有、這個智那個智，很多智都顯現出來，但是淨土法門一概不談，直接講佛陀的國土，佛陀的大願，佛陀的悲心，講出來以後，我就沒有了，自然而然的感應道交。
很多人聽了我講法以後說，師父講法跟般若智慧相應了。因爲他看般若經看多了嘛，總認爲師父講的跟般若經相應。我沒講到般若的事、般若的問題啊，我也沒講到智慧的問題，也沒講到出離生死、涅槃的問題啊，也沒講到無我啊、寂滅啊這些東西，但是他們會感應，哎呀，師父講的這個法，實在是講到無我了，講到無常了，講到寂滅了，講到般若智慧了，講到禅了，講到密了，講到很多東西了，好像師父把什麼東西都講了，感覺到師父好有智慧，所有經典都通達了。我覺得我一經都不達啊，沒有哪一部經典我看過，我也沒看過什麼經典。但是爲什麼你感覺到我講法通達？因爲你看的經典太多了，只是我講阿彌陀佛跟那法相應故，感應道交。如果你看的經太多了，我不得不講一下，講一點點。你看看，信了阿彌陀佛不取不舍，不取不舍是如來知見啊，那就是般若之體啊。我們信了阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，不取是因爲不屬于我所有，不舍是因爲是佛所有、佛之見。不舍它，因爲我不敢舍佛故。不取，因爲不敢有我執故，所以當下就是。所以在般若智裏面要認識到這個問題，才知道這句話的重要性。如果你看過一點般若經就知道，講觀音菩薩光裏有五道衆生的重要性，才知道這種觀察太重要了，跟般若智相應。就像老太婆一樣，雖然我沒有般若智慧，但是我入不取不舍的般若之體啊。你看看，你們多有智慧啊！你信觀音菩薩，無取無舍！最重要的問題，就是講實相，就是開悟、開顯我們的實相。這都叫做如來大悲心，以無緣慈攝諸衆生。無緣慈，沒有緣的慈。如果你這樣信，就徹底的信阿彌陀佛了。
一切色相、所有的衆生都在這個光中顯。觀察一下，啊，都在觀音菩薩光裏面，觀音菩薩就是阿彌陀佛的左手。以後你們拜觀音菩薩怎麼拜？南無阿彌陀佛大悲室中觀世音菩薩，南無阿彌陀佛大悲室中大勢至菩薩，南無阿彌陀佛大悲室中普賢王菩薩、地藏菩薩、所有的菩薩。就是說，觀音菩薩光裏面有無量的大菩薩，你感覺到所有的菩薩，都在觀音菩薩光裏。一切色相，色相就是功德，功德就是自利利他，自利就是報身，利他就是衆生，他方世界所有衆生心中叫化身，所以報身化身都在大悲金室之中。
“頂上毗楞伽摩尼寶以爲天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。”觀音菩薩代佛弘法，拿佛陀的東西送給衆生。頂上毗楞伽摩尼寶以爲天冠，就是帽子，帽子裏面有一尊化佛，一般人講這個就是阿彌陀佛，頭頂戴佛。觀音菩薩立因位，代表報身，他做佛陀的法王子，要代佛弘法。他所具足的功德，要送給衆生，是受了阿彌陀佛的委托。這位菩薩非常聽佛的話，不像我們不聽師父的話，叫你這樣修你要那樣修，不聽話，觀音菩薩是一個非常聽話的孩子，他拿佛陀的東西要送給衆生，我們勇敢的接受就可以了。這個送，是無相之送，是在無形中送給你的，就在你的面前，你敢于接受就可以了。我這樣講法的時候，也是無條件的送給你，其實本身就在你心中。觀音菩薩的光，就是開顯我們的智慧，開顯我們閉塞的心。就像給我們點燈，讓我們看得見佛光，看得見佛陀的法報化身，看得到他的化身應現衆生一切色相，看到一切菩薩應化在他方世界，應化在每個衆生的心中。觀音菩薩頭上的化佛有多大呢？高二十五由旬，一由旬是四十裏、二十公裏。二十五由旬，那麼大的一尊佛！
“觀世音菩薩，面如閻浮檀金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明。一一光明，有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以爲侍者，變現自在，滿十方世界。臂如紅蓮花色，有八十億微妙光明，以爲璎珞。其璎珞中，普現一切諸莊嚴事。”觀音菩薩的手臂就像紅蓮花，藕一樣、出淤泥而不染的手啊。“有八十億微妙光明，”這個手臂很大，有八十億毫光，光裏面有很多璎珞。你可以觀察千手觀音啊，千手觀音一千只手同時伸出來。手叫大悲心，應一切衆生心。衆生有念，手就到你頭上來了，常常安慰衆生。觀音菩薩手上有無盡的莊嚴，項上面、手臂上面都有。
“手掌作五百億雜蓮花色。手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫，有八萬四千色。一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引衆生。”十個指端上面都有種種印。你觀察這個手啊，手上面有千幅輪印，手掌心有一個*輪。每個手指尖上面，還有手印。他的手指很柔軟的、很平整，手沒有渦形，平的，上面有八萬四千畫，手指上面有像印文一樣的畫，並且每幅畫上面都放光。他的手一伸出去就放一道光，普照一切衆生。這個寶手是用來接引衆生的。將來你往生的時候，在你斷氣的那一刹那，一道光過來，他的手就在空中了，手上的蓮花自然而出。然後你一斷氣，彈指之間自己就到蓮花裏面去了，蓮花一合你就走了，很快的。不是說觀音菩薩不接引衆生，不是這樣的，他能在此世界安慰衆生，最重要的是要接引衆生。
“舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺。下足時，有金剛摩尼花，布散一切，莫不彌滿。”他舉足的時候，足剛剛舉起來，下面就出現一個千幅輪相，然後化成五百億光明臺。觀音菩薩的身體很高，我們在他的蓮花座下顯得很小，就像一個天兵天將過來一樣，很大的一個身體，過來金光閃閃的。他的手伸出來遍覆叁千大千世界，透著光明。他一過來整個世界大光明藏都顯現出來了，應在我們每個衆生心中，一切衆生的心都可以應現出來。“金剛摩尼花，布散一切，莫不彌滿”，他的光四射，就出現很多妙花，散布十方，這個花都會到我們頭頂上來的。十方世界所有的衆生都可以感受到，這個花掉在自己的身上。
“其余身相，衆好具足，如佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。是爲觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。”其余身相，具足叁十二相八十種好。觀音菩薩相也是叁十二相，不要以爲他是女人相，他不是的。除了頂上的肉髻及無見頂相，不及世尊，就是說，頭頂上面的肉髻跟佛陀有一點差別，其他跟佛陀是一模一樣的。所以真正的西方叁聖，不是我們現在塑的這樣的像，都應該是叁十二相，只是佛陀有肉髻有無見頂相，觀音菩薩沒有無見頂相只有肉髻。無見頂相你看不到頭頂的，菩薩畢竟比佛要低一點嘛。佛跟菩薩的相貌都應該是叁十二相八十種好。“是爲觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。”
“佛告阿難，若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況谛觀。”大家都知道，念一聲觀音菩薩有求必應，就是念到他的名字已經是不可思議的功德了，何況觀觀音菩薩的全部身相？我們平時都沒有觀過，不是說把這尊像擺在這個地方觀，而是你坐在那個地方…
《《佛說觀無量壽佛經》講記 5－1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…