..續本文上一頁的看到，是靠誰來護持，就是靠天下的婆婆們，所以星雲大師說，不要瞧不起老太婆，老太婆對佛法上面有極大的護持。所以我們要認識到這一點，所以我們對人家要善護，我們這種善法，要不學佛法，我們怎會有這樣的善根生起，乃至對人道的珍惜，對人的孝順，這些善法。人家講夫妻和合，就是夫妻兩個人不學佛，但是他們之間非常和合，都可以升到天堂，我們怎麼善于把握這個情，這個情，我告訴你，不是來自惡業，緊緊記住，是來自于善根，是好的東西，非常好的東西，我們要愛惜它，要善用它！只有什麼東西，你的分別，你的貪嗔癡，和你的分別心，這個東西叫做惡，情不是惡。是你的分別和你的煩惱，貪嗔癡是惡，惡的東西是你的妄念，我們除去妄念和分別，那是佛的境界，我們也做不到，但是如果你現在還沒成佛之前，你就沒有分別，那是不可能的，我現在講法，你都沒有分別了，你不是聽不懂了，不可能沒有分別。那麼沒有煩惱你不會到寺廟裏來，我們要感謝它們，我要感謝煩惱我的人，如果我們在世間沒有煩惱，你看天人福大難修道，天上的人福報太大了修道就難了。貧窮人難以布施，富人難以修道，爲什麼這樣說呢，因爲太富的人，他這個福報太大了，對道上來講的話，不感興趣，他保護自己的心非常強，他認爲自己現前已經很快樂了。貧窮的人布施很困難，自己都饑餓他怎麼肯布施呢，非常懶。
大家知道這個善男子善女人，是指根上的善，根本上的善，不是我的善，不是人天的善，我們在持五戒，做善事，這個善只能升到天上去，但是這個善從哪裏來呢，我們這個相上的善是來自于根，如果沒有這個根就沒有相上的善，因爲執著于五戒，執著于孝敬父母，尊重師長，依這種善法而不願意學佛，你最多到天道。還一種善呢，不但你能做人天之善，並且還追求智慧，像阿羅漢，讀般若心經，了解無常，無我，諸法實相而求解脫，這叫善根。這種善，自我解脫的善，想脫離六道生死，脫離人道，脫離六道，想脫離生死，求解脫故，有解脫之善，這種解脫相當于阿羅漢。還有一種善，就是說，不但自己想求解脫，還希望你周圍所有的衆生都能夠求解脫，就是自利利他，叫菩薩善，菩薩也是一種善法，那這一切善，不足爲奇，爲什麼呢，因爲都從善根裏出來，知道嗎，就是說，上至行菩薩道求解脫，下至于六道輪回裏面人道天道，這一切善法，九界善法，自利利他及人天善法，而這種善法從哪裏來呢，都是有善根而出，都從佛性裏出來。所以我們用心思維一下，那既然所有的善法都在善根裏面，那麼想一想，諸佛，菩薩，所有衆生的善，九界之善，都在我這個根本上面，所以一切衆生，就是佛陀成佛的時候說的：“善哉善哉，大地一切衆生皆有如來智慧德相，因爲執著不能證得。”就是這個東西，知道嗎，大家悟到這個就悟到一切，此善根能顯十界，十法界唯此善根，善根是一，十法界是十，那麼這十種法界都在這一個善根上面，而獲此善根，即獲十法界，我要獲得了，了解了這個善根，那我就獲得了十法界。在八十八佛裏講啊，“唯一最上乘，發菩提心”，就是要成佛，成佛是佛陀出世的根本，也是出世的因緣，佛陀爲什麼出世，爲了衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提，就是成佛，所以呢，我們要成佛，必須要獲得善根，而善根，一切衆生具足了，是故善男子，善女人。善男子，子爲根本，人是爲別法，女人爲相，男人爲體，子是根本的意思，人，撇捺是對立，是分別相，爲什麼講女人呢，女人不講女子呢，女人分別心比較強，對立心比較強，代表著對立的人見，就是說我相人相，那個人相裏面，子是代表根本，善男子的子是代表著佛性，善女人是代表一切法。也可以講，子者爲智，人者爲悲，悲是法界的意思，人是融在生活之中，叫女。所以女人爲什麼要嫁人呢，嫁男從男，嫁雞從雞，嫁狗從狗，爲什麼呢，嫁人，出嫁，我們出家爲男，出嫁爲女，爲什麼要出嫁呢，因爲嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，你生的孩子也是丈夫的，你住的房子也是丈夫的，連你自己也是你丈夫的，爲什麼呢，因爲你出嫁了，出嫁了以後就沒有我了，女人要學會，你要出嫁，出嫁了以後這個世界就沒有你了，你自己也是丈夫的，你孩子也是丈夫的，你房子也是丈夫的，你的一切一切都是你的丈夫的，你呢，沒有了，你也出嫁了。所以你要真正的出嫁了，知道吧，這叫出嫁了，所以女人出嫁，男人出家。男人出家爲子，出家就是沒有我，如果你真正的把自己嫁出去了，你不就沒有我了嗎。要學會出嫁，是不是，出嫁了以後，你們家裏什麼都是丈夫的，我什麼都沒有，那就對了，我們要學會隨緣，所以在家裏做女人的人，要學會與名相符，你既然出嫁了，你自己都是你男人的，我已經沒有了，你窮我就窮，你富我就富，你要飯我跟著你要飯，你做皇帝我就跟著你做皇後，你要學會就跟著他就可以了，你呢什麼都不是，什麼都沒有，你就好好的信佛念佛，在這個此世界，在家裏做丈夫的助手，要學會做一個真正的出嫁人，但現在不是了，現在調過來了，出了嫁以後，丈夫是我的，兒子也是我的，家是我的，不是我的，婆婆趕走，這個婆婆是多余的，你既然出嫁了，你就是他家的人，要學會順承，從夫從德，你已經順從于夫，順從于德，你就這樣的，就對了，所以女人善于“悲”，男人善于“智”，所以善男子善于智，善女人善于悲，她對立心比較強，善男子，善女人，裏面既然沒有分別又有分別，爲什麼呢，善男子善女人，一個講悲一個講智，善男子善女人，它又不離開善，都有佛性，我們是一樣的，只是一個在悲，一個在智。那麼不管是善男子善女人聞說阿彌陀佛，聞到阿彌陀佛，所謂“聞”，而不是“聽”，緊緊記住，“聞”是心聞，“聽”是耳聽，耳聽爲塵，心聞爲智。就是說，耳聽是什麼呢，是意識的識，耳朵聽的是識。心呢，聞爲智，心聞爲智。就是說用識聽，一定是有問題的，用心聞才叫智慧，我們這幾天講法，不知道大家用心了沒有。你吃飯穿衣睡覺，要用心，你要用心，你覺得很淨，要用耳識就會吵，有人會煩惱，爲什麼，因爲用耳用眼，要如果你用心，你就很清靜，有人在這裏念佛，晚上回家，是不是在廟裏很用心，回家就不用心了呢，錯也，你要把這個法聽進去以後，回家對待丈夫，對待兒子，昨天有個居士說種種煩惱，那是因爲沒有用心，你要真正用心，那你感覺到他罵人的時候很可愛的，你覺得他很可愛，就對了，知道吧。我看我的徒弟不聽話，我用心，咦，我覺得他罵人都可愛，我有時候，本來用眼睛看是很煩惱的人，咦，我用一下心，完全就改變了，所以我們要用心。用心你願意付出，你再調皮，你再煩惱，你手破了，我還來給你包紮，你煩惱的時候，你什麼地方痛啊，人家罵你的時候，輕輕的問他，你爲什麼煩惱啊，孩子哭啊，你就不會煩惱，你會輕輕的問他。如果你丈夫罵你，你就不高興了。孩子不高興了，你會輕輕的問哪個地方痛啊，或者和你沒有關系的人在煩惱的時候你就不會這樣問了，我們要用心，輕輕的問一下，你在發脾氣，是不是心理不舒服啊，什麼地方不舒服啊，什麼地方煩惱啊，你問一下。
昨天有一個居士過來，他有煩惱，我就問他，你要工作，要上班，要面對大衆，你願意投進去，你不是出家人，你也不到深山老林裏去修行，那我問你，你要投入到社會，社會上的人是什麼人，是貪嗔癡煩惱的人，你是一個學佛者，你要投入到一個貪嗔癡煩惱的地方去，你要提前知道，社會是有貪嗔癡煩惱的，既然你願意到裏面去，你就得同時接受貪嗔癡的煩惱。那麼說，一個貪嗔癡煩惱的人，貪心重的人他會偷你的東西，嗔心的人他會打你，癡心重的人，他會執著你，輕慢的人，他會瞧不起你，懷疑的人他對你是堤防的，這就是貪嗔癡煩惱，既然你准備到裏面去，你就准備接受現實，因爲這個世界就是貪嗔癡煩惱。所以呢，你只要到生活中去，你就必須要接受這種現實，不然的話，那你就出家，因爲現實是殘酷的，你要到裏面去就得接受，那麼說，他貪我不貪，他嗔我不嗔，他煩惱我不煩惱，我還問一問你爲什麼煩惱，你要問一問，就說你是菩薩，你應該照顧他，你煩惱了，你罵我沒有關系，你什麼地方痛，因爲我是菩薩，我來照顧你，你就是這樣對待人生，在這個世界上你用這種心來照顧人，沒有事情不能解決。後來那個居士很開心，不怕了，爲什麼呢，外面人都有貪嗔癡煩惱，就准備你要付出，他說他准備付出的，把工作做好，既然你舍得付出，爲什麼不舍心呢，既然外面有貪嗔癡煩惱，你就准備別人害你，沒有關系的，他有他的煩惱，你就投進去幫助他好了，你滿足他願望好了，所以這個居士很開心的回去，得到了極大的安心，非常歡喜的回去了，而不是擔心有什麼災難啊，這些都是你心中的東西，所以他現在很開心的回去了，做事業去了。所以我們也應該知道，你學佛了以後，你面對的大衆一定是貪嗔癡煩惱，因爲他們是凡夫，他們在地獄餓鬼畜生道住了很久的人，他們有煩惱，你天天要面對他們，所以你人生中只有兩個選擇，要不出家，要不在家，在家就接受它，出家就遠離它，就這種道理。過去一個法師講，“隨因果而受，隨因緣而行，隨名號而得佛，隨念佛而成佛”。就是說，這個世界，隨因果而來受它，敢于受。隨因緣而行，這世界都是因緣，好的壞的，是非善惡，罵你、說你、講你、委屈你、怎麼樣你，都是因緣。隨名號而得佛，因爲你已經聞到阿彌陀佛了，你已經得到佛了，在這個世界，你走到哪個地方，阿彌陀佛永遠不會離開你了，你想一想，我到印度去，帶什麼回來了，沒帶什麼，還是名號，我念佛出去，回來念佛回來，印度，我不可能天天想它，只是打個妄想，在人生中，到任何地方，就是打一個妄想，那麼名號，它永遠跟著我，所以隨名號而得佛，有了這個佛號就可以了，因念佛而成佛，發菩提心…
《《佛說阿彌陀經》開示六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…