..續本文上一頁，你念阿彌陀佛就是你的菩提心，就是你成佛的機緣，所以念佛而成佛，這句話要記住！
我們在此世界要得到根本就是這尊佛號，這尊佛號是什麼呢，就是我們的根本，它含攝了十方諸佛，也是我們的究竟善根，所以善男子善女人，它有另外一個意思啊，所謂善男子善女人就是我們今天在聞法的時候，聞說阿彌陀佛，就是善根福德因緣具足的人，他能聞到阿彌陀佛。聞到阿彌陀佛是什麼呢，就是聞善根。善男子善女人聞阿彌陀佛即聞善根，就聞到你根本的善根，就是佛性，而此佛性，十方諸佛，十方菩薩，十方解脫者，乃至于人道，天道，乃至于地獄餓鬼畜生，一切佛性處，一切衆生皆有佛性，而都在這善根之處。所以呢，念南無阿彌陀佛這尊佛號，是我善根，我善根持有人道，我善根持有天道，我善根持有解脫者，我善根中持有諸佛菩薩，聞此善根就圓滿了，原來我持人道也在我佛性之中，在我善根之中，而這個善根如何表達，此善根如何表達？淨土法門阿彌陀佛用了這個大方便，如何表達我們的善根呢，實在是言辭道斷而無法可說，所以呢，長歎一聲，南無阿彌陀佛！這一聲佛號是表達你的心意，你心中無法言辭的這種善根，用這一聲南無阿彌陀佛而徹底究竟，意會到了，沒辦法說出來，說衆生，說佛，說菩薩，說了一大落，一下子就忘記了，你跟衆生講說人，忘記了天，說天忘記了解脫者，說解脫者忘記了菩薩，說菩薩又忘記了佛，說佛又忘記了衆生，我們總是執著一方，失去一方，我們沒有這麼好的記性，我們記不住這麼多東西，但是我心裏知道。諸佛、菩薩、解脫者、人天道，都在這一善根裏攝取，現在我心裏面知道了，沒辦法說出來，說多了，人家也聽不懂，攪來攪去的可能又搞錯了，所以呢，我們這一聲南無阿彌陀佛心開意解，心裏明了，內心中對這個善根完全融合，就是“南無阿彌陀佛”，所以你這一聲阿彌陀佛表裏表外，裏外一致，這叫“聞說阿彌陀佛”。你要知道“聞”不是“聽”，聽是六個字，聞是跟你善根相應的那一刹那，此一聲阿彌陀佛即是你善根，此人道，此解脫者，諸佛，菩薩，這一念“聞”，完全跟你心相應。所以這一聲南無阿彌陀佛是用善根念，用心來念，用無我來念，用解脫來念，用菩薩道來念，用諸佛來念，就以諸佛的心來念，以菩薩心來念，利益衆生的菩薩心來念，以解脫者的身份來念，以人天道心來念。以你現前這一念善根來念，你這念一聲阿彌陀佛是不是一念善根，以此善根來念，這一念善根也是相，都從善根裏出來，所以“原來彌陀念彌陀”就是這個意思。所以呢，這一聲南無阿彌陀佛叫聞說阿彌陀佛，不然的話，用聽隔著千裏，太遠了，用耳朵聽南無阿彌陀佛，誹謗人道，誹謗天道，誹謗解脫者，誹謗菩薩，誹謗諸佛，你把你所有的善根都給誹謗一頓，然後念阿彌陀佛，那你就完蛋了，爲什麼呢，此表裏不能如一，第二你是是非之相，第叁與實相般若不相應，不是至頓至圓的教法。從哪方面想，你都是不通的，因爲沒有聞，只是聽而已，所以聞者，什麼叫心聞啊，心聞跟心相應，跟實相相應，叫聞，知道吧。那麼你用這樣的心來念阿彌陀佛，你念南無阿彌陀佛的這一念，這叫執持名號，聞說阿彌陀佛爲信，執持名號爲願，什麼叫執持，大家知道嗎，“執”就是對名號的一種執著，執而不舍，執而不疑，就是不再懷疑它，持就是不舍去的意思，那麼說手捏著緊緊的不放，這叫持，也叫願，執持兩個字就是非常有力，這叫願，執持名號爲願，信願。這樣執著然後不放棄，這叫一心不亂，你緊緊抓住它不放，一日到七日，有人一日就可以得道，有人七日就可以得道，有人一生，到臨命終時那一刹那就得道了。這叫信願行，你看聞說阿彌陀佛叫信根，執持名號爲願根，一日至七日爲行根，就是說你一日至七日就是執持，一日至七日前面一定有執持名號，執持到七日，聞到阿彌陀佛，然後執持而不舍，然後這樣一日至七日執持著。你看我把這個東西抓在手上，叫執持，然後一直抓著不放，七天，這叫做一日至七日，不是說我執持了以後把它放下來，然後阿彌陀佛，阿彌陀佛…哪有這樣的，現在把它分開了，看到了沒有。聞是聞這個東西，然後執持還是這個東西！然後七天還是這個東西，怎麼可能信了以後把它放下，然後發個願，願了以後又把它放下來，又來稱名，這不是執持，你把執持的東西都已經放掉了，怎麼行呢？執持，不持不足以信，不念不足以持，就是說你念阿彌陀佛名號是來自執持，執持是來自于信，所以，念名號跟執持跟信，它是一體，不是分開來，現在把它分開了，說信阿彌陀佛在西方極樂世界，好，這個放下來，然後我發願要到西方極樂世界去，遠離此世界，好再放下來，我們稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……把信願行分開來了，看到沒有，完全是分開來的，信願行本來是一體的，但是我們現在很多講經的人把它分開來了，那麼這就危險了。執持名號，它前面還有“或信受，或稱名”，信受爲信，稱名爲願，就是說執持這個名號，執持爲願，叫信願往生，願是在執持上面，“行”自得，你就知道，信願裏面一定有“行”，沒有行，不足以信願。你看你抓住這個佛號不放下來了，這叫執持，難道他阿彌陀佛不在念嗎，所以念阿彌陀佛名號，這個行就是願，而執持名號就代表行，你爲什麼抓著他不放呢，那孩子抓著媽媽手，我問你，他爲什麼要抓媽媽的手，因爲他信自己的媽媽，爲什麼抓著她，因爲怕丟失，爲什麼老是抓著她，因爲這樣的行爲最安全。那麼，一手抓著媽媽的手，這裏面有信、有願、有行。你不放棄她叫行，抓著她叫願，你相信她叫信，信願行就是你一個手抓著媽媽而已，所以信願行是一體，你不可以分開來，說另外有一個什麼東西抓，就是抓著媽媽的手就可以了，叫做執持名號，所以懂得這個道理，就知道什麼是執持，那麼說你用這種心，這一生，用信願行來念阿彌陀佛，用自己的信願這種力量來念阿彌陀佛，用心的話很快就能達到。爲什麼呢，原來你念這聲阿彌陀佛是從善根裏出來，不是從肉體裏出來，也不是從妄想裏出來，是從我善根裏出來，妄想只是個用而已，就是我的意識只是功用而已，它利用我這個肉體，用我的思維，用我的業力，能把我的善根爆發出來，我能念的是叫相，我所念的是根，根相一體，互互相念，就像這個櫃子，櫃子念木頭，木頭念櫃子，互相念，心心相惜，就是我們這個善根和阿彌陀佛，阿彌陀佛是善根，善根就是阿彌陀佛，我這個能念的是善相，所念的是善根，善根跟善相難道分開來了嗎？沒有分開，是永遠分不開的，善根裏面，諸佛菩薩都在裏面，都是一相，就是一個相，就是阿彌陀佛，分別開來就是十個法界了，十個法界是衆生的妄想，佛有佛的妄想，菩薩有菩薩的妄想，衆生有衆生的妄想，佛的妄想就是願力，要度衆生，但是他的妄想是清靜的，是解脫的，他是沒有分別的，他是沒有執著的，他的妄想是千百億化身，我們的妄想是前念後挂，過去的事情還在想，未來的事情在憂患，過去的事情在牽挂，我們怕明天會怎麼樣呢，過去的事情，那個人那麼好，怎麼還不過來啊，明天又不知道會怎樣，恐懼，我們人是這樣的。佛陀不是這樣的，佛陀在每個念頭裏面都是非常的自在，自在、願力、大悲，都在裏面。但是每個佛，每個菩薩都不一樣，衆生的業力也不一樣，善根執著也不一樣，總的來說都是每個人的願力或者每個人的執著，業力所感召的十法界。但是這十法界離不開一法界，就像阿彌陀佛九品蓮花一樣，哪有九品蓮花呢，因爲衆生心有九品嘛，所以就九品，佛哪有九品，佛陀就是一品。你看九品都是阿彌陀佛，阿彌陀佛都是九品，你看五個手指難道有五只手嗎，五個手指你是老大老二老叁老四老五，對于佛陀來說就是一只手而已，所以對你講這是老大，一品二品叁品，那都是佛陀的手而已，你喜歡小的就小的，喜歡大的就大的。對佛陀來講都是我的手，所以佛陀無大亦無小，沒有什麼大小之別，所以九品就是一品，一品就是九品，九法界你悟到一品那就恭喜你了，十法界的善根你悟到一種善根那就恭喜你了，你念阿彌陀佛就是十法界就是此一善根，南無阿彌陀佛這一念十法界彙此一念善根，那麼這一聲阿彌陀佛念下去你就徹底踏實了。
所以這樣的念阿彌陀佛，這叫做執持名號，我們的祖師們說或信受，或稱名，這個比較究竟，前面應該加個信受，信受就是“聞說阿彌陀佛”，先有信受，後有稱名，信受和稱名它是不能分開的，就光稱名而不信受，絕對是錯誤的，因爲沒有信啊，叫信受稱名，信受是了解了，你看在一本《阿彌陀佛攝受經》裏面講，聞到阿彌陀佛，思維名號功德，或一、或二、或叁、或四五六七日，那麼他是思維名號功德，這叫做信受，思維名號的功德就是不斷的思維，不斷的思維，你就會跟阿彌陀佛相應，智慧的人只要一日就可以達到一心不亂，稍微蠢一點的人呢，可以七日一心不亂。如果你七天，坐在我邊上，不斷的聞七天，但是你要有師父給你講七天，太愚蠢了，我慢慢給你講，講七天，盲聾喑啞就沒辦法了，這個地方我看大家都是很有智慧的。一個居士講了，發現我們無量壽寺的居士還蠻不錯的，不炸鞭炮，不燒香，不燒紙，念阿彌陀佛了，那你看那個小廟裏炸鞭炮又燒紙，又燒香，大把大把的香，你看廣東的香，燒的越多越好。九華山燒紙燒到什麼程度，拖了叁卡車的紙啊，然後一個銅香爐給燒裂開來了，這個太厲害了，燒了幾十萬，哎呦，這個紙就白白的浪費了，這個錢浪費了，還以爲有福報，這個怪不了，他迷惑嘛。所以我們這個地方沒有看到燒紙的，沒看到炸鞭炮噼裏啪啦的響，我們寺廟很清靜的，也沒看到大把大把的香在燒，都曉得燒一兩支就足矣。在這裏聽法的，有的都聽了十多年了，因爲我講了十多年了，十年啊，人生有幾個十年，聽了十年，不知道開智慧了沒有…
《《佛說阿彌陀經》開示六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…