..續本文上一頁見”。那麼說，你這個見到了自己在念阿彌陀佛，你在走路的時候發現了不是我在走路，你發現了這個肉體在念阿彌陀佛，你感覺到阿彌陀佛跟這個世界，跟你這個念頭，我念阿彌陀佛也是寂滅的，不念阿彌陀佛，我也是寂滅的，我是不可得的，但是阿彌陀佛這個世界還在，所以你在念的時候，感覺到這個世界如幻如化。你看我們在走著念阿彌陀佛，我睜著眼睛念，爲什麼呢，因爲我覺得我這個肉體不是我的，我感覺到我自己就是一個“見”，就是一個見性在那個地方，在唯識觀點叫“見分”，我這個見分看到我這個肉體在念阿彌陀佛，在走路。我這個肉體在念的好輕松，因爲不是我在念，這個肉體跟我沒有關系啊，所以我就看著這個肉體念南無阿彌陀佛，但我這個見分裏面呢，知道自己在念阿彌陀佛，可以觀察到自己在念阿彌陀佛，一直在聽著，所以我那個見分，就是那個“覺性”啊，我那個覺性看著自己念，一點妄想都不打。這個世界還是挺熱鬧的，但是就是沒有我藏在裏面，跟它不搭界，好像跟這個世界，好像是脫離的，但是又不離開這個世界，覺得這個世界非常寂滅，不毀這個世界，但是又是寂滅的。
我過去常常和別人講，我開車的時候，發現這個肉體在開車跟我沒有關系，我沒有開啊，我這個肉體在開啊，稍微有禅定的人就知道，打坐的人就知道，像我們打坐的人，很快就超越自己這個肉體，我就是一個見分在看到自己而已。見、聞、覺、知，見分是永遠跟著我們的，我們的見分依法而立，只要有法存在就有見分出來，世界沒有法了就沒有見分了，這世界還有這麼多人，這麼多肉體，一定有見分的，所以你有這個見，就有聞，所以這個見看著自己在念阿彌陀佛，這個見呢，不是一個東西，就是一種覺性，我現在跟你講話，我的見分並沒有講話，我看到我跟你們講話，一個常福跟你們講話，我很清晰，非常明明了了的就在跟你講話。但是呢，好像我自己是脫離的，我發現我自己跟這個肉體是脫離的，好像我根本沒有講話，是一個見分看到我在跟你講話，我發現我沒有，這個見分沒有講話，這就非常自在，因爲依法而有見分，沒有法就沒有見分，我看到你，是我這個肉看到你，還是我的見分看到你呢，有男就有男的見分，有女就有女的見分，一個出家，出家的見分，一個在家，在家的見分。你說這個見分是獨立存在呢，還是與法共鳴呢，你說這個見分是在肉體裏面還是在大殿裏呢，我告訴你這個見分，只要有法，它就同時建立，有法就有見，就說有柱子就有見分的柱子，有大殿就有見分的大殿，有拜墊，見分裏就有個拜墊，有佛像見分裏就有個佛像，你的見分，在一切處都能建立，它不是單獨從肉體裏出來的，這個見分不是從肉體裏出來的，知道嗎，是從覺性裏出來的，任何地方都有覺性。所以呢，你在念阿彌陀佛，所有的人跟你的肉體其實都在見分裏面，這個理上通達，你念阿彌陀佛，根本就沒有一個我在念，這需要大家靜下來，大家打打坐啊，自己看到自己。我過去打坐怎麼打，打坐應該睜開眼睛打，不是閉著眼睛打，一定要睜開眼睛，閉著眼，在胡思亂想，閉著眼看的漆黑一片，都在打妄想，睜開眼睛就是見分，睜開眼睛這就是見，誰在見啊，見到我一個肉體坐在這裏，我的見分看到肉體坐在這裏。你能說見分從肚子裏出來嗎，從肚子出來，他應該先見到裏面啊，見分依法而立，沒有法就沒有見分，就是覺性，我皮裏面的血都看不到，這個和見分沒有緣，我就見不到，你把手劃破，流血出來，你見分馬上就有血液，這個手裏面有沒有血啊，我不知道，因爲我見分裏沒有，因爲他沒有劃破啊。如果我的見分在我肉體裏，他應該先看到裏面的血啊再看到這個手啊，因爲這個見分不是從肉體裏出來的，是在一切相裏面出來。所以你眼睛現在見我，是因爲你有見分，不是肉團裏出來，是你的覺性，佛教裏講是從“真心”裏出來，我們自性裏面有見分，有相分，有見聞覺知，依法而立，就是只要有法，你的見性就從自性裏出來了。那麼，我們沒有看到自性，但是你的見分出來了，你的聞性出來了，覺性出來了，知分出來了，見聞覺知都從自性裏出來，這自性不在肉體裏面，在不可思議你的真心裏面。真心在哪裏呢，現在目前我們沒有找到，你找到就開悟了，只要你有見分就證明你有自性，你有佛性，所以大家能見到我是因爲你有自性，沒有自性就沒有見分，沒有見分就見不到我，見分是每個衆生都具足了，依緣，有了“相”這個緣，就可以見到。你現在看到的是這個肉皮囊，裏面是大糞也好，是肉也好，你不要管它，你沒有見到就不要想它，你說這個是真的，假的呢？做夢一樣，你醒過來就沒有了，什麼都沒有了，你的這個見分是外面有法就出來，沒有法就不出來，就是有樹就有影子，沒有樹就沒有影子，知道嗎！
那我們念佛是不是這個覺性在念佛呢，在你念南無阿彌陀佛，你這個見分就看著這個“阿彌陀佛”，是誰在念阿彌陀佛，哦，是這個肉體在念，和我沒有關系，我的見分沒有在念，但是可以看到，這個肉體在念阿彌陀佛，他那個肉體在念阿彌陀佛，每個人的肉體都在念阿彌陀佛，這個房子裏面有阿彌陀佛。你感覺你在走路的時候，你的見分是沒有形狀的，你就守著這個見分，因爲見分從自性裏生，它必定存在，只要你覺悟了，然後守著這個見。好，這個肉體，這個世界跟你沒有關系，它就是一個法。這個理上通了以後呢，你走路念南無阿彌陀佛的時候，就不是我念，我的見分裏知道了有一個阿彌陀佛，有一個肉體，走的時候，就看著自己在念南無阿彌陀佛，這個時候很好玩的，非常有意思，清淨，而且有一種“叁昧”會現前，非常定，走走，走累了，跟我有什麼關系，我的見分會累嗎，發現我的見分不累啊，你發現你一點都不累，知道嗎！還有你困了想睡覺，只要你見分一觀照，這個肉體想睡覺，跟我有什麼關系啊，好像我的見分不想睡覺啊，你的見分不要睡的，也不要吃的，也不要走路，什麼都不要，爲什麼呢，你的見分是你的自性，你的自性什麼都不缺，吃飯是身體要吃飯，睡覺是身體要睡覺，跟我的見分有什麼關系呢！你沒有見分你還在嗎，如果你沒有見分，你不死掉了嗎，我的肉體要穿衣，我的見分要穿衣嗎。所以過去祖師講了，終日吃飯沒有吃一點，終日睡覺沒有睡一下，終日說法沒有說一句。誰在說呢，我自己的見分並沒有說，是肉體在說，我的肉體在說法，講話，我的見分在看著他說法，見分非常的清淨，它不納一物。所以它徹底的超越了我執和法執，它是不可思議。在中觀思想，世界都是衆緣和合，畢竟空，也就是說你這樣念，叫理上念阿彌陀佛，你稱念一句阿彌陀佛，你就立即進入如幻如化叁昧，你首先打了這個稿子，然後“念”就是文章，過去講，信淨土法門，印壞文成，就像蓋章子一樣，你信了阿彌陀佛，信了這個道理，然後你念阿彌陀佛，念下去，就像這個章子，你把文章寫好，現在需要印啊，就是你這一念，這印“啪”的一下蓋上去，蓋上去以後，印就甩掉了，叫印壞文成，所以我們這一聲南無阿彌陀佛念下去的時候，自己就進入叁昧了，如幻如化，然後住在裏面很開心，很快樂。因爲你在裏面很自在，遊戲神通，非常自在，你想怎麼玩就怎麼玩，但是一點都不會造惡業，那種如幻，那種清涼，那種自在，比吃蜜還要甜，很舒服，很快樂的，知道嗎！不是你念阿彌陀佛不打妄想，不需要這樣的，因爲我那個見分根本就沒打過妄想，它不會打妄想，這個肉團打妄想，你看著自己肉體，你一看到了它打妄想，誰在打妄想，發現這個肉體他怎麼會打妄想呢，哦，原來你自己跑到肉體裏面去了，你這個見分執著于肉體了，執著于一個我存在，我在這個地方，我在講話，就打妄想了，是不是。我過去講，下棋的人與看棋的人，看棋的人看到下棋的人下錯了，但是下棋的人永遠不承認，下棋人沈迷在裏面，他就不知道自己的錯，但是在外面的人看的很清楚。大家一定要走出這個肉體，這個肉體就是你那個見分執著肉體以後變成我執，我執以後呢，你就在這個肉團打妄想了，就把這個“見”給忘了，就有我執法執生起來，我執法執生起來，念阿彌陀佛，阿彌陀佛…就好累好累，知道吧，所以就拖著，痛苦啊。
我有一次跟別人在行般舟，一個人要行般舟，我是第一次，我走在前面，念阿彌陀佛，念得非常快，因爲我念阿彌陀佛，出來的很快，很快就看到自己在念佛，整個殿堂在念阿彌陀佛，最後面他到念不下來了，最後沒有辦法，在地上爬，他念不下去。後來又兩個出家人來了要行般舟，我說好，我陪你們一個晚上，我走的時候不是腳不痛，我腳也很痛，但是我很自在，身體痛跟我有什麼關系，我的見分已經出去了，我的見分看到自己腳在痛，一會跑著走，一會慢慢走，一會大步走，搞到天亮，我一點事都沒有，他兩個人累的要命，我說，你們還走不走，如果不走可以下殿，後來八點鍾就出來了。我說我還沒行過般舟，我輕易的就把它走下來了，好像玩一樣，爲什麼沒有走過般舟的人走的這麼輕松，常常走般舟的人走的那麼累，因爲般若，理上的通達非常重要，如果理上通達，進入叁昧境界。因爲他理上已經通達以後啊，他的意識是住在理上面，因爲我們的心是和理相應的，如果徹底的用理，你的心跟理相應，你見分就脫離了身體，你的肉體怎麼痛苦都可以承擔。有些人很辛苦，有的人修行很輕松，過去講，個人的慧根不一樣，有的人一修行就上路，有的人修了幾十年都不上路，注重這個肉體的辛苦，所以理上通達很重要。
大家知道修行不是一個盲目的行爲，我們修行就像孩子洗澡一樣，這孩子到水裏洗澡，你能不能把這個孩子扔到大海裏去洗澡呢，行不行，那是不可能的事情，你必須搞個小盆子洗澡，讓他知道識水性，他了解水是什麼樣子的，水會把我淹死，我要小心翼翼的，識水性以後再把他扔到…
《《佛說阿彌陀經》開示叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…