..續本文上一頁海裏就沒有事了。他很自在的把握水性了，怎麼飄起來，怎麼踩水，怎麼做都可以，你不識水性，怎麼知道怎麼做啊。我掉大海怎麼修行都可以，我們識水性啊，我從八歲就會遊泳，因爲從小就識水性，在水裏面長大的，我遊過一條很大的河，七八歲的時候就可以遊過去，但是呢，我並不是經過苦練來的，是因爲，我是經過識水性來的，很輕松的遊過去了，把衣服，水瓶拿在水上，然後靠兩個腳過江，我們從小就知道水性是什麼樣子的，所以我到水裏去一點事都沒有。所以我們修行首先要了解佛性，了解它的道理，再修行就很快了，你不需要搞還沒有學佛，就苦行，然後搞的疲倦的要命，很苦，修行不是吃苦，釋迦牟尼佛講的很清楚，吃苦是一種外道的行爲，所以首先要懂得道理，道理懂得了，那麼我們往生西方極樂世界也好，現在念佛也好，現前自在，將來自在。我們可以看一看，在我們漢傳佛教，大乘部的，所有非常有成就的人，從他小的時候就可以看到他一種自在的這個體，都是感覺到仙風道骨，不求名利。就是說那個人可以很輕易的把貪嗔癡放下來，而不是說不斷的鍛煉這個肉體的苦，而只是輕而易舉的把貪嗔癡放下來了，只要一個人住在一個地方不起貪嗔癡就會很自在，你可以看到仙風道骨，可以看到他那個眼睛啊，身體啊，是充滿一種聖人超越的狀態，而不是讓他搞的狼狽不堪，愁眉苦臉，搞的非常苦的這種生活。而是感覺到是聖人，仙人的感覺，是超然的感覺，修道的人把名利心放下來就是那麼自在，那麼超越，就是與衆不同。相貌上面，行爲上面，動作上面都是那麼淡薄，你可以看出來，聖人就是這種感覺，而不是說不停在吃苦，哪個上面是這樣說的呢，我從小到大，我從來沒感覺到修行很吃苦，從小就到東林寺念南無阿彌陀佛，把心搞直就可以了，天天保持著，累了，叫你放香，念一支香休息一下，再念一支香再休息一下。知道你念一個小時累了，休息一刻鍾，然後再讓你念，他老是在調節當中，沒有讓我不斷的在吃苦，通過這樣調節調節，調節到最後，這個心就直了，就像一個鋼筋，就直了，而不是說不停的敲。慢慢調，慢慢調不就直了，你這樣敲不是敲扁了嗎，再敲的話，那鋼筋就廢掉了，你看雲居山成就的那些和尚，出來以後都是仙風道骨的。爲什麼，他坐在那個地方如如不動，很自在的，你問問雲居山的和尚，哪個是那麼吃苦啊，都是很自在的狀態而成就現生的解脫體，不起貪嗔癡，他就坐的很自在，一支香，一支香的坐，就像我們，現在坐著念佛很累嗎，我也不覺得啊，就這樣保持一心就可以了，你這個鋼筋就直了，你就這樣的成就了，你不需要在那加什麼功夫了。就這樣，不斷的訓練，你自然而然的就有仙風道骨出來，你就很自在，很多人修行很苦，出來以後不但沒有“法”，並且呢看不到一種“道氣”，只是這輩子受了一點苦而已。
所以我們這個修行啊，要行中道，放下名利就是修行。什麼叫苦行啊，你把你的“名利色”放下來就是苦行，苦行就黑暗消失，光明出來，應該是充滿光明的。你把貪心去掉，你的心中就有光明的顯現，所以我們真正有真心，有道念的人，修行是很快的，所以要把握訣竅，你不要在肉體上下再大的功夫，我不放下貪嗔癡，不放下名利色，怎麼修行都沒有用，所以我們要把握理念，從理上修行非常的快速。你比例來講，你這個禮拜不斷的在理上修行，你就一直觀察自己在念阿彌陀佛，你不斷的理上通達以後，吃飯，穿衣，睡覺，不斷的這樣觀察。我在吃飯，我在睡覺，我在走路。回家去，我在帶孩子，我在帶孫子，只是一個見分在活動，而見分不是從肉體裏出來，如果從肉體裏出來，它應該先見到腸子，見到肚子，見到裏面，再見到外面，不是的，他沒有見到。見分也不從外面，要從外面出來，那我爲什麼要執著這個肉體呢，哦，這個見分，不是從裏面，也不是從外面。從一切相分裏，有相就有見，無相就無見，原來見分從相分裏出來，所以見到的就是過去你無始以來自己的執著。有一天你到了西方極樂世界，還是你的見分，還是用“見”見，爲什麼能見到西方極樂世界呢，因爲“見”到見到阿彌陀佛，你修圓滿了，你的果報就在那個地方。現在是這個果報，到西方極樂世界那是西方極樂世界的果報，有果必有因，那你因是怎麼做的呢。所以你懂得理上念阿彌陀佛，大家等下念佛的時候，注意你是理上念阿彌陀佛，還是事上念阿彌陀佛。理上跟事上念阿彌陀佛差別有多大呢，理上念阿彌陀佛是一日千裏啊，一念千裏啊，就是說你一念之間可以超越千生呐，事上念阿彌陀佛，就像螞蟻在地上爬，還不知道能不能得到一定的感受，感官是念阿彌陀佛，好不容易，耳朵聽，執著于我，在聽阿彌陀佛，事上念阿彌陀佛就非常慢，即便是得到一點叁昧，一點定力，但是很快就失去了，因爲人的業力啊。爲什麼呢，人達到一心，即使有一點感受，一種快樂，感覺到心裏休息了一下，很快你的業力就把它推翻了，我們的業力就像須彌山一樣，非常廣，一下子就把我這個念頭推翻了，很快就想跟人家講話，你就感覺到雖然很快樂，非常好，很清靜，但是呢，我覺得跟人家講話還是控製不住的。你看，看到一下殿，“呼”的一下跑出去了，你就不願意長久地住在那個地方。但是理上通就不一樣了，理上通，你在這個地方是這個樣子，你走出去還是這樣觀照，我走，沒有我在走，我走出大門，沒有一個我走出大門，誰走出大門啊，哦，見分的一個肉體走出大門，見分裏面有個我在這裏坐著，在外面走。你的見分一直在觀照著，你不管怎麼走，你都如幻如化，這就是理上通達。理上通達以後，修行就方便了，你不管怎麼走，你都沒有走。但事上修行，你走就是走，爲什麼我們說“摩诃般若波羅密”，就是以智慧到彼岸，智慧般若，這個就叫理。因爲我們“心”威力多大，心是通理的，我們往往用事，所以事上修行就很辛苦。所以我急迫的想告訴大家一個什麼事情呢，我不希望大家修行很苦，就是這個理念，我希望大家修的很快樂，大家跟我一樣，很快樂。你走在大殿裏面，走在外面，都很快樂，不是大家在這個地方感官一下，念阿彌陀佛，念十聲，二十聲，覺得師父慈悲，建個大殿讓大家念佛，感受到這麼點快樂。叁分鍾熱度，過一下子，又在那痛苦了，哎呀，念阿彌陀佛，幾點了，一下子看看鍾，一下子看看鍾，時間怎麼還沒有到呢，你老是在考慮這個問題就麻煩了，就沒有快樂感。所以我要你得到！什麼時間不時間的，都是一個見分而已，你就感覺到自己，不牽挂這件事情了，這就是跟理通達了，事上通達就有勞累之苦啊，因爲肉體，你的耳根是有勞累的，你的理念可能很堅固。
就像練氣功一樣，我在印度的時候，有一個女衆是北京的，她修小乘的教法，止觀，她先觀呼吸。因爲女衆呼吸，她只能到中丹田，不能到下丹田，所有的呼吸在胸部，胸部在心上面，她執著呼吸的時候，她呼吸，最多到胸口這個地方，不能下去了。這個止觀法門，觀呼吸，一般是男衆可以修的，女衆是不能修的，女衆修心會發悶，知道嗎，你看，男衆走路很穩，女衆走路就不會穩，因爲丹田無力啊，女衆只有上部分有力，下部分一推就倒了，男衆下身很有力，站在那個地方像一座山一樣，女衆你嚇她一下就倒了。爲什麼呢，因爲她呼吸不能到丹田，她氣不能達到腳底，所以你在呼吸的時候，一直這樣悶著，一直這樣悶著，到最後很辛苦，呼吸到中丹田的時候，她就守呼吸，守呼吸，最後那個氣就悶在胸口，悶的要命，到最後全身壓力很重，就很痛苦，後來呢，心就發悶，其實對女衆不能講呼吸法門，講呼吸法門對女衆有傷害。後來我告訴她這種大乘的教法，放棄了小乘教法，她自己把自己放松了。放松了以後，她覺得好舒服，這種自然啊，這種環境啊，跟心完全合一了，我活在自然之中，她馬上就放輕松了，氣就通了。很多練氣功的人老是注重自己的呼吸，注重自己的氣體，重視自己的周天，搞的自己很疲倦，很辛苦，但是轉的時候，有一點味道，感覺氣動了，哎呀，這個背心後面在跳了，這個肩膀有氣在動了，這頭也動了，他老是看什麼地方動了，什麼地方動了，我看到有氣過來了，周天快通了，一天到晚搞這個東西，當時一下子可以，確實感覺到氣定住了，身體沒有了，身體被一股氣頂在那個地方，然後就像一個柱子一樣不動，時間久了，身體老是撐在那個地方，撐著以後，你的身體就會疲倦了。好像一股氣把你撐著，天地跟你融成一體，但是你這個肉體會僵硬，你這個肉體會僵，你這個肉體不動的時候，就會變僵，僵的時候就發酸，時間久了就酸了。骨頭不斷的活動才舒服啊，老是不動，時間久了血液就不通了，肉體就發酸，一酸就想放松自己。知道這個好，但是還想放松一下自己，在外跳一下才好，感覺急迫的想活動一下。但是這種味道又蠻好受，可是酸脹的感覺會讓你放棄，急迫的想出來，所以很多人一出去就蹬腳了，你看到沒有，一出去彎彎腰，蹬蹬腳，頭歪一歪，爲什麼要這樣搞一搞呢！他當時在一種境界裏面，確實是很有味道，我看演淨就是這樣的，他每一次打坐起來以後就彎彎腰啊，壓壓腿啊，這樣搞一搞，因爲坐久了，肉體僵硬嘛，他要活動一下，就舒服一點，就放松了，很多人都是這樣的，很多打坐的人出來都這樣，把肉體伸展一下，活動一下，爲什麼呢，這就是他不能長期住在那種境界裏，保持不了多久，很快就想出來，雖然住在那種禅定的境界，確實很舒服，很有感受的，保持不了多久，很快就要放棄它。
所以我們走在外面去，你可以唱歌，你可以跳舞，你只要不唱壞話，你不要傷害別人，不要傷害自己就可以了。你可以走路，你可以吃飯，穿衣，睡覺，你的身體可以多利益衆生，你見分裏面沒有我在做啊，你一直在觀照一直在觀照著，時間久了以後，熟能生巧。我開車子的時候，開的…
《《佛說阿彌陀經》開示叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…