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草木有性與深層生態學▪P4

  ..續本文上一頁李奧波曾寫了一篇叫做「像山一樣地思想」(Thinking Like a Mountain)的佳作。他認爲大地是個有生命的機體,因此他說

  「大地是活性的,雖然在程度上沒有我們人類那麽有活動力,但以時間和空間而言,它卻比我們有活力得多。它在晨星群歌時是個老者,但是當我們與我們的祖先會合時,它還是個很年輕的小夥子呢!」(注49)

  對奧氏與李奧波而言,大地是個有生命的全體性有機體,最重要的是其中的每一件事物,與任何其他事物均有關聯和依賴性(interrelated and interdepe ndent即華嚴宗所說的相即相入),組成了一個真正的有情與無情世界的「生命共同體」。

  爲了建立上述的大地倫理,李奧波認爲人類應該引發其「生態的良心」(ecocomical conscience),這是將人類良心的關懷,從人與人,延伸到人與大地萬物。生態良心發自人們從「人爲中心」的心態,改變成萬物平等的世界觀,唯有在這個哲學基礎上,才能導引出具體的生態保育行爲。李氏的生態哲學思想,即是儒家的仁人愛物,與佛教的衆生平等觀更是相吻合。

  總之,李奧波所提倡的「大地倫理」、「生物社區」、「生態良心」、「大地美學」(Land aesthetic)(注50)等生態學思想,主要就是要改變西方傳統基督文明中的「唯人主義」心態,打破人與自然的分立,而達到人與自然的和諧,唯有人們體認大地中,無論有情或無情界,都是「生物社區」的一份子,人類才可能加以尊重和愛護。李奧波的環境倫理思想,可以下列他說的一句名言概括之

  「凡是能夠保護生物社區的完整性、穩定性、和美好性的行爲,才是對的,反之,就是錯的行爲。」(注51)

  「深層生態學」(deep ecocomy)是繼李奧波、卡生(Rachel Carson)等學者提倡的環境倫理學之後,進一步發展出的更具深度的生態學。「深層生態學」一詞是由挪威哲學家、生態學家奈斯博士(Arne Naess)首創(注52),德維(Bill Devall)、雷森(Gecome Sessions)、斯尼德(Gary Snyder)等許多學者相繼推動的生態學。何謂深層生態學?德維和雷森曾作了個很明確的解釋

  「深層生態學並不僅從狹隘局限的眼光看環境問題,而是試圖建立一個廣大悉備孕含宗教和哲學的世界觀......其基本深意在於二個終極特質自我實現(self-realization)和生物爲中心的平等性(biocentricequality)。」(注53)

  深層生態學是個因應現代環境危機而發展出來的哲學運動,它首先要改變的是被視爲破壞生態罪魁禍首的「主宰性世界觀」(dominant worldview),在人爲萬物主宰的思想下,自然界被過度地剝削,因此要提起「生態意識」(ecocomical consciouness)的話,必須先消除Ehrenfeld所謂的「人本主義的自大」(arcomance of humanism)(注54),然後再建立一個整體性的生態和諧和平衡的生態哲學,而此哲學的二大特質是「自我實現」和「生物爲中心的平等性」。

  「自我實現」是一個自我覺醒的過程,在此過程中人們漸漸了解自己與其他自然界的萬物必須相互依存;「生物爲中心的平等性」是體認所有萬物都是這個互有關聯的整體的一份子,因此都應有相等的內在價值、平等的生存權利和發展機會。

  對許多西方哲學傳統而言,自我實現乃是發現自己個人的、單獨的特質,而深層生態學者雖也追求自我實現,卻要超越這種個人式的小我(self),他們要實現的是整體性、相關連的大我(Self)。德維和雷森二人對此有很好的說明

  「當我們不再將自己視爲孤立、狹隘、好爭的自我個體,並且開始與其他人産生認同時,我們的心靈才能開始成長。但是深層生態學所講的自我則要求更進一步的生熟和成長,那就是這種認同必須超越人類以包含非情世界。」(注55)

  這種以生命的尊嚴、內在的價值、獨立的靈性對待萬物的人類自我覺醒是引發生態意識的先決條件,就如美國學者懷特所說的

  「人類對待瓦石,是否有倫理的責任呢?對那些受到基督教傳統影響的美國人來說,會認爲這是個毫無意義的問題。但是若有一天,這個問題不再看來荒謬,那我們才能覺醒到應該改變價值觀,以解決日漸嚴重的生態危機。」(注56)

  懷特所要強調的是人的價值觀必須從以人爲中心,擴大到包括瓦石的萬物爲中心,只有當人類能對瓦石也負起倫理責任,才能在精神上達到自我實現,在物質界上做到生態的維護。

  深層生態學的另一個特質是其強調的「萬物平等」,因爲萬物各爲整個有機體的一份子,就都有平等的價值。深受佛教影響的生態學家斯尼德(Gary Snyder)的下列這段話,最能表現萬物平等的精神

  「一種最終極的民主已經實現,它把所有植物和動物都視同人類......因而都應在人類政治權利的討論中,有一席之地和聲音代表。」(注57)

  從「自我覺醒」和「萬物平等」這二個思想基礎,奈斯博士歸結出八項深層生態學基本原則

  1。地球生生不息的生命,包含人類及其他生物,都具有自身的價值,這些價值不能以人類實用的觀點去衡量。

  2。生命的豐富性和多樣性,均有其自身存在的意義。

  3。人類沒有權力去抹煞大自然的豐富性和多樣性,除非它威脅到人類本身的基本需要。

  4。人類生命和文化的繁衍,必須配合人口壓力的減少,其他生命的衍生也是如此。

  5。目前人類對其他生命幹擾過度,而且急遽惡化。

  6。政策必須作必要修改,因爲舊的政策一直影響目前的經濟、科技,及其他的意識形態。

  7。意識形態的改變,並非指物質生活水准的提高,而是生活品質的提升。

  8。凡是接受上述說法的人,有責任不論直接或間接,促進現狀的進步和改善。(注58)

  奈斯認爲這些可做爲解決生態和環保爭議的原則,例如在面對雨林被破壞的問題時,上述的前叁條原則即可做基本的指引。

  從以上的討論可看出深層生態學曾受佛教影響,其思想和理論與佛教思想也多有契合處,但是也有差異點。例如上舉第叁條原則所說的人類的「基本需要」(vital needs)很難有一定的標准,因爲不同的族群、地區、文化之下的人們各有其認爲最基本的需要。更重要的問題是在人類「基本需要」的前題下,是否還是以人爲優先,而犧牲其他生命或周遭環境?奈斯博士說「深層生態學的一個基本原則,就是我們如沒有充分理由的話,就無權傷害其他生物」。(注59)如果是這樣的話,所有提倡深層生態學的人都應素食,因爲他們吃素就可以生存,沒有「充分理由」必須吃葷而傷害到其他衆生,然而事實上,提倡深層生態學的人恐怕素食者不多,被尊爲西方保育始祖的李奧波,甚至於從來不曾放棄他狩獵的習慣,因爲他認爲只要不破壞整個「生物社區的完整性、穩定性和美好性」即可,可見西方的生態觀與東方的生態觀(尤其是佛教和耆那教強調的不殺生)還是有所不同。

  近幾十年來,西方已漸漸形成一套含有東方自然觀和世界觀的生態哲學,不過吾人希望它能更進一步含攝佛教不殺生、草木有性等觀念,徹底尊重生命。至於國人雖在幾千年中國仁人愛物和佛教慈悲護生思想的薰陶之下,對環境的保護和生命的尊重,並未優於西方人,還有待環保意識的提升。最後,舉一個涵含禅宗生態觀的故事,做爲吾人的省思

  有位和尚得知某位悟道的禅師獨居在一條河邊,於是決定前往參訪。經過數月的跋涉,終於來到禅師住處附近的河邊,此時,這位和尚突然看到一片高麗菜葉,由禅師所住的茅蓬處漂流而下,他因此大失所望,正要離去時,他看到那位禅師順河追逐那片菜葉,最後終於把它拾起並帶回茅蓬。這位和尚看到這種情形,很高興地認爲找到了真正的師父。

  注釋

  注1:吉藏著,《大乘玄論》,《大正藏》卷45,頁35 37上.可參考湯用彤著,《漢魏兩晉南北朝佛教史》,鼎文書局,頁677--717;楊惠南,《吉藏》,東大圖書,頁221--227;廖明活,《嘉祥吉藏學說》,學生書局,頁217--223.

  注2:《大乘玄論》卷3,《大正藏》卷45,頁40.

  注3:同上,頁40下.

  注4:同上.

  注5:同上.

  注6:同上,頁41上.

  注7:吉藏引用《涅槃經》中的「佛性四句」義或有佛性,闡提人有善根人無,善根人有闡提人無,二人俱有,二人俱無.另外,《涅槃經》也說,若有人說一闡提定有佛性或定無佛性,皆名謗佛法僧.

  注8:《大乘玄論》卷3,《大正藏》卷45,頁40下.

  注9:牟宗叁稱「草木有情」的「有」爲「帶起有」,而非「自證有」.參見《佛性與般若》上冊,學生書局,頁241.

  注10:湛然的《法華玄義釋簽》是《法華玄義》的注解,《法華文句疏記》注解《法華文句》,《摩诃止觀輔行傳弘決》是釋《摩诃止觀》.

  注11:湛然,《止觀輔行傳弘決》卷1之2,《大正藏》卷46,頁151下.

  注12:同上,頁151下152上.

  注13:佛言「善男子,如百盲人爲治目故,造詣良醫.是時良醫以金抉其眼膜,以一指示.問言見不?盲人答言,猶未見,複以二指叁指示之,乃言少見.是大涅槃微妙經典,如來未說,亦複如是.無量菩薩,猶未能見所有佛性.如來既說,即便少見」.《大正藏》卷12,頁652下.

  注14:四眼指肉眼、天眼、慧眼,法眼.

  注15:《金剛》,《大正藏》卷46,頁781上.

  注16:慧澄…

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