..續本文上一頁(二)思惟觀待究竟利大：(叁)思惟下至每一剎那亦爲利大。

　　(一)思惟觀待現前利大

　　如果我們希望後世不要生于惡趣，而生于善趣的話，那麼不管哪一種天、人果位，這個暇滿人身都能爲我們辦到。成就善趣之身需要戒，而此身即能持戒；善趣受用之因爲施，此身也能布施；眷屬圓滿之因爲忍辱，這也需要靠現在這樣的人身來修。因此，如果我們想要成就任何的善趣天，人身和幸福快樂，除非不修，修是必然會有成就的。

　　如果我們後世想成爲梵天或帝釋，暇滿人身也能辦到。不僅如此，其它像八種異熟功德34、善趣七功德身35、大乘四輪妙身36等，也均能成就。往生極樂、香拔拉37等淨土的因，此身也能修成。以前，隆睹喇嘛38在世的時候，他連碗裏的糌粑也不貪著，住在茅篷裏修法使暇滿具有意義。他修足了後世受生爲香拔拉王的資糧並且也發了願。爲了確定起見，他向班禅貝丹耶協39寄上一份供養，並在附函中問道：「我的願望可否實現？」班禅知道他的意思，于是回信說：「老喇嘛野心真不小，但是你的願望可以實現。」

　　(二)思惟觀待究竟利大

　　爲了成就解脫，我們必須要依靠能成就的法—叁學道。叁學之首是戒，以別解脫律儀爲例，它要靠出離心才能生起。但天等其它各趣之身難以發起出離心，俱盧洲人也不適合受戒，其它叁洲中，以瞻部洲人最爲殊勝。菩提心也以人身所發起的最有力，《弟子書》中說：「廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」

　　密宗律儀的情況與此相同。

　　往趨一切智的工作，以此身來做，力量最大、最好。不僅如此，初業行人以密宗道于一生中即身成佛之身，也必須是「業地」40瞻部洲具有六界41的胎生人身。這個條件我們已經具備。

　　我們發願的對象通常是極樂淨土，而極樂的菩薩們卻發願要受生到此洲來42。所以，我們只是男兒不自強罷了，事實上，再也沒有比我們現在這個人身更好的修法之身了。

　　據說「覺窩」像43裏有一個「需求普應」的摩尼寶44，當它轉到佛像的膝蓋時，在那裏祈求的人定能滿願。于是，有些人便對著佛像的膝蓋發願。然而，即便我們獲得數十萬個「需求普應」摩尼寶，拿它們當枕頭或是護腮，它們也無法使我們在死時下墮惡趣，但我們這個人身卻能爲我們實現這樣的長久目標。與嘉惠我們—天的摩尼寶相比，能嘉惠一百年的摩尼寶自然要來得殊勝；同樣的，能爲我們成辦究竟安樂的，就是我們現在的這個人身。

　　我們每個人都因爲不去修法而不能成就，其實至尊密勒日巴所獲得的人身我們也同樣有。密勒日巴的身體同我們的身體相比，並無孰優孰劣之分。看一下至尊密勒與龍王二者的差別，我們便可明白：雖然龍王的庫藏裏如意寶堆積如山，頭上挂滿摩尼寶飾等，卻連投生惡趣的門都無法關上，更遑論是成佛的因了。反過來看看密勒日巴，他雖然窮得連糌粑都吃不上，但卻因爲獲得寶貴的有暇身而即身成佛。

　　(帕繃喀大師又舉了京俄瓦的例子：京俄瓦爲使暇滿有意義而精進修法時，大瑜伽師45勸他松緩一些，但他回答說：「我之所以這樣作，是因爲覺得暇滿太難得了。」大師說，我們也應該具有這樣的態度。)

　　所以，如果我們把這樣的人身浪費掉，實在是太可惜了，就像一個乞丐得到滿滿一袋金子，卻連一分錢也不用就將它扔掉一樣。

　　(叁)思惟下至每一剎那亦爲利大

　　在上述二種利大之外，如再加上書中末明說的教授：「每天與每剎那之利大」，獲益會更大。

　　如果我們連一炷香的時間也不浪費，且精進于積資、淨障的話，我們將戍辦無量解脫與一切智的因。

　　我們對虛耗我們的暇滿從不感到婉惜，卻對損失一，二塊銀圓長籲短歎，這是錯錯誤的。聖馬鳴說：

　　「如商至寶洲，空手返家鄉。46」

　　正如我們到了寶洲不取珍寶，反而欠債空手而歸一樣；如果我們在僥幸一次獲得暇滿身時不去修法，反而造盡罪業墮入惡趣的話，那是再可惜不過的了。

　　丁叁、思惟難得

　　這一節分叁小段：

　　(一)由因之門思惟難得

　　如上所述，我們所獲得的暇滿身具有極大的利益，不僅如此，它還極其難得，不是常常能得到的。

　　如果不是那麼難得，我們現在盡可以將它浪費了，等以後得到時再努力使之有益也未嘗不可。然而，現在的這個暇滿，是需要湊足很多因緣才能得到的，因爲福報和願力的關系，我們才這麼幸運，以後是否能再得這樣的暇滿，那就很難講了。

　　過去有位蒙古喇嘛在講暇滿方面的法時，有個漢人對他說：「上師！您大概沒去過漢地吧？我們漢地的人多得很呢。」我們不應該有這種邪見。雖然從總體上來講，人是有很多，但如果自己要墮惡趣的話，再多的人對你也沒有幫助。

　　我們今後是否再得暇滿，取決于暇滿的因具不具足，對此我們應該以比量來作推斷。舉例來說，外界秋收的青稞、麥子，即使只有一握那麼多，它們的生長也必須依賴春季的播種。如果下下種子，要長出一盆子鮮花是不可能的。同樣的，暇滿也必須多種因的聚集才能獲得。

　　總的來講，僅僅爲了獲得像天之類的善趣身，也需要持一些戒。王于能獲暇滿身的因，則如龍猛所說：「戒樂施受用」47及《般若經攝頌》中所說：

　　「戒斷多生傍生體，及入無暇常得暇。」

　　我們必須以淨戒爲基礎，以布施等爲助緣，加上不染貪著現世的無垢淨願，方可獲得暇滿身。據說，能布施而不持戒者當生爲龍，能持戒但下布施者將生爲乞丐等。

　　我們不作觀察時，總以爲自己的戒似乎還清淨，但正如以前一位蒙古格西所說的那樣：「有律儀時無毗尼，有毗尼時無律儀。48」如果認真觀察的話，我們可以發現自己連一條覺得心安的戒都持不好。我們心裏想的全是煩惱，作的全是罪業。如果我們連密宗戒與菩薩戒的根本墮、惡作的條款都不知道，就不必再談什麼持戒了。像這樣沒有能獲得暇滿的因，卻夢想有暇滿的果，不啻如春天裏播毒種，卻想在秋天收谷子一股。不僅如此，如《入行論》中所說：

　　「雖剎那作罪，尚住無間劫，

　　況無始生死，作惡豈善趣？」

　　如果造一種罪業也能把我們引入惡趣的話，我們相續中從無始以來積集的罪蘊，多如國王的庫藏，在這種情況下，我們怎可能有繼續獲得善趣身的希望呢？

　　我們有些人的想法是：「仰賴大寶上師的恩德，我的來世大概不會差到哪裏去吧？」但是假如我們自己不去修法，大寶上師根本幫下了忙，就像佛陀也無法救護他的堂兄提婆達多免于墮入地獄一樣。

　　那些將難得一次獲得的妙身白白浪費掉，又指望再得暇滿善加利用的人，如同一個乞丐將已得的一袋金子扔進河裏，卻發願想再得一袋金子享用一般。

　　不爲現世發願是很難的，我們在拉薩「覺窩」像前發願時，總是先想到長壽、無病和開運之類的事。所以，可以肯定地說，我們大多數人不會利用此身來修清淨的正法。《入行論》中說：

　　「我以如走行，人身且不得，

　　人身若不得，惟惡全無善。」

　　如果我們現在不去修法，將來墮入惡趣之中，叉會以該身成辦更多惡趣的因，結果沒完沒了的在各種惡趣之間流浪。信心、智慧、出離心等善品一點都沒有：貪，瞠、我慢等能造不善業的煩惱卻一應俱全。大家看一下狗的例子便可了知。

　　投生到惡趣之後修人身，要比用此身來修成佛困難得多。我們現在得到的這個人身，就像已拉到半山腰的大銅球一樣，即便我們無法再從半山腰往上拉，也應設法使它下滾落下去。如果掉下去的話，我們要將它再送回半山腰，又是一件艱難的事。我們此身中即便生不起解脫、一切智等上道的證德，至少也要做到不墮惡趣。如果失去暇滿，一旦墮落下去，我們將不斷地在惡趣中遊蕩，幾乎沒有解脫的機會。我們一旦走岔，就會越走越遠；所以應該小心，不要在現在這個身上做錯事。

　　自己不去修，將來就會墮惡趣，如果肯去修，縱然年邁也不必灰心；我們當效法長者「吉祥生」的故事。49

　　(二)由喻之門思惟難得

　　如博朵瓦《喻法集》50中所用的譬喻「房頂草、龜頸」等：總而言之，善趣身多如山谷中繁茂的草，而具足暇滿身者，則如房頂上疏落的幾根草。

　　所謂「龜頸」的情形是這樣的：譬如大海中有一頭盲龜，每過一百年才從水裏探出一次頭，而海面上有一段帶有一孔的金牛轭隨風漂流。對這頭盲龜來講，它的頭正好套進轭孔的機會幾乎是沒有的。我們這些人在輪回大海之中，因爲受業與煩惱的控製而睜不開慧眼，大半在這個惡趣與那個惡趣之間流浪，即便可能僥幸從惡趣中解脫，在人間須臾受生，恐怕也極難過到佛教，因爲各個廣大世界的各個地方不一定都有佛教宏揚，就像漂蕩不定的金牛轭一樣。如果這頭龜經常遊出海面的話，或許還能碰到金牛轭，但它每過一百年才會探一次頭。以此爲喻，如果我們常常獲得人身的話，也許有一天我們能遇到佛教出現，但事實並非如是，我們只有偶爾一、兩次的機會獲得這樣的人身。如果金牛轭老是停在一個地方，海龜偶爾浮出水面，也許真能碰上；但這段金牛轭並非久留一地，而是在巨大的海面上居無定處地漂來漂去。以此爲喻，如果佛教能在一個世界中久住的話，我們在得人身的某個時候或許能與之相遇，然而佛教並不留住于一個世界，即便住世，時間也極短暫。像這樣海龜與牛轭相遇的機會，不能說沒有，但是微乎其微，然而獲得暇滿人身比之更難，可謂絕無僅有。這個譬喻的意義是：大海爲輪回…

《掌中解脫 第九天 加行依止法及于有暇身勸取心要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…