另一部密續中說：
「最後五百年，我現規範相，當知彼即我，于彼生恭敬。」
以及：
「未來濁世時，我現凡夫身，種種方便相。」
經中也說：
「見有義谛聽，我于末法時，當現親教身，住阿阇黎相。」
像這樣在許多顯經、密續中，金剛持悲憫教誡道：未來濁世時，他本人將現普通阿閣黎相出現于世，希望弟子們到時候能認得他，所以不必以爲再也無法見到他而感到失意。這些話都是很容易明白的，可以直接按字面的意思來理解。此外當知所謂的「濁世」，就是指現在。
因此在我們自己的上師中，肯定有金剛持化現的阿阇黎！原因是：我們深深地爲業煩惱所苦，對于這些情況，慈悲的金剛持悉知悉見；另外金剛持也知道，現在正是能決定利益我們的良機，因爲我們具有能了知取舍處及能修教義的人身等等。
再者，當知現在所有的上師都是金剛持的化身，如果不這樣看，而對每一位上師剛持的化身一個也沒了，這當然是與上述經教相違背的。在上師中一定有佛的化身，所以當思：只想著上師爲什麼不是佛的理由而失去認識佛的化身的機會，乃是自己的惡念所致。因此，我們應當將一切上師都視爲佛的化身。
對那些容易生起信心的人來講，單講這些經教即可：如果再用正理來加以成立的話，我們便能獲得更大的定解，所以接著講第二點。
辛二、上師是一切佛事業之作者
以前在介紹資糧田的時候，我曾經說過：諸佛之意—樂空不二智—在法界中是「一味」的，就像空中雖然只有一個月亮，但卻能在有水的器皿中各別映現出影子。在所教化的有情面前，當以聲聞身作調伏者，諸佛樂空不二智便現聲聞相；當以緣覺身作調伏者，便現緣覺相：當以菩薩或佛身調伏者，便現菩薩相或佛相。不僅如此，如《父子相見經》中所說：
「有時現梵釋，有時現魔相，
饒益諸有情，世人難測度……」
當以魔或梵天身作調伏者，諸佛樂空不二智便示現魔或梵天相，甚至化現鳥獸等相來調伏有情。
諸佛對我們顯現普通善知識相，是因爲這樣作方適合我們的緣分，除此之外，別無其它引導的方法。諸佛縱然對我們顯現比普通上師相高級的受用身等相，但因爲我們見不到，所以也沒有什麼意義。其它殊勝化身、菩薩等相，我們也一樣沒有看得見他們的宿緣。同樣的，如果諸佛顯現比普通上師相低級的鳥獸等相的話，因爲我們對之難起信心，所以也無法利益我們。
因此，正如《供養上師儀軌》中所說：「從佛叁身莊嚴輪……」等18，一切佛的叁身全部都攝集在上師的叁密19之中，所以，上師是一切佛的化身 或事業的執行者。譬如：一位跳舞的演員，他可以穿上「阿雜惹」裝跳「阿雜惹」舞，也可以換上「法王」20裝跳「法王」舞，除了服裝有變化外，這二個角 色實際上是由同一位演員扮演的。又如同一種朱紅顔料，可以繪畫出許多不同的圖案，雖然形狀不同但本質上都是朱紅。我們應該以同樣的態度認識自己的上師，當思諸位上師全是金剛持的化身，是調伏我們的一種善巧方便。
此外，正如艾絨依靠聚光鏡方能取火，或是雖獲衆食若下進口難入腹中，佛的加持和賢善事業，只有通過上師才能得以實現，或者說由于上師能作—切賢善事業，所以上師是一切佛事業的執行者。
有人可能會想：雖然上師是一切佛事業的執行者，但下二正就是佛。如有這樣的疑慮，我們便應作如下思考：佛的事業，也就是佛利益有情時所作的加持，必須通過上師方能趣入有情的相續。如果這樣的話，上師就只能是佛而下是凡夫。不然，一切佛將依賴有情作爲一切事業趨入之門，這就變成諸佛要依賴凡夫才能作利生之事。但事實並非如此，佛在利益有情的時候，連那些聲聞、緣覺和諸大菩薩都不依靠，怎可能依靠凡夫呢？所以，佛陀僅僅是爲了使有情能有兒到他的緣分才化現爲凡夫的。例如，當佛變化成船、橋等物時，我們卻以爲這些是由木匠建造的。正如薩迦班智達所說：「日光雖熾熱，無鏡火不生；如走佛加持，無師不能入。」
噶舉派上師達沃仁欽(月光寶)也說：
「障雲清淨時，彼日輪之光，以淨鏡緣起，能降薪木上。」
(帕繃喀大師以聚光鏡爲喻，說明諸佛必須依靠上師，才能使共事業趣人所軟化者的相續中。由此可知，如果上師不足佛，諸佛就不會依靠他們，這種情況和：「富人和窮人」那則比喻21所表現的意思完全相似：因爲諸佛必須依賴上師，說明上師只能是佛。)
我們可以肯定地說，現在金剛持正以化身在利益衆生，爲什麼呢？因爲佛對一切有情的情況悉知悉見、毫不混亂，而且，佛對有情的悲憫要勝過母親對于獨子的感情。所以，他們永不間斷地仵各種最能利益一切有情的事業：現在也一樣。因此，有什麼理由說他們不來利益我們呢！再者，諸佛的最初發心，是爲了饒益我們，積集資糧是爲了能圓滿利益我們，成佛也是爲了利益有情。所以，他們在成就佛果之後不可能不來利益我們的。如果一切佛不願利益我們而將我們舍棄的話，那就是一件最糟糕的事了。因此，所有的佛肯定在利益我們。至于利益的方法，則如以下偈頌所說：「諸佛非以水洗罪，亦非以手除衆苦，非將所證遷于他，示法性谛令解脫。
引此喻爲諸佛若依靠未成佛者而作利生事業，無異于富人向窮人求財。
除此之外，別無他法。而能作饒益的佛的化身，除了爲我們開示如何獲得最上利益——增上生22和決定善23方法——的上師之外，別人是沒資格的。所以，格邬倉‧绛央蒙朗說：「過去佛菩薩，利現在衆生，若獲真實解，知即具相師。」我上師也說：「每個有情的頭上，都有全體的佛坐著。」
辛四、自所見相無法決定有人可能又會想：「雖然必須承認上師是真佛，以及是一切佛事業的作者。然而因爲我兌上師有這樣、那樣的過失，所以我只能視他爲凡夫而非佛。」對此我們應當明白，自己的感覺是不可靠的、也是不肯定的。由于我們視物的標准是受業力控製，又因爲我們無法肯定曾經造過某種業和未曾造過某種業，所以在我們的業感景象中，事物存在與否也是不能確定的。例如，《入中論》中提到，「鬼見膿河心亦爾」24。它的意思是說：當天、人、餓鬼叁者同時看同一茶杯中的水時，因爲業力下同的關系，分別兒爲甘露、水和膿血。而對于那些餓鬼來講，夏季的月光是熱的、冬季的日光是冷的。對《時輪》和《俱舍》各自特別的化機來講，所見到的須彌山形狀分別是圓的和方的。又例如，以前聖無著曾將至尊彌勒視爲一條下身腐爛、爬滿蟲蟻的母狗；桑傑耶協(佛智)將阿阇黎绛貝協年(文殊知識)看成是一個耕地、喝蟲粥的僧相俗人；谛洛巴在世時，周圍所有的人都以爲他是個打魚的，根本沒人去猜測他可能是個大成就者，那若巴最初見到他時，他正在炙燒活魚；黑行阿閣黎也曾將「金剛亥母」看成是一個癞婦。所以，我們能見善知識是人，而不是馬、狗、驢什麼的，就應當覺得慶幸！京俄‧洛車堅贊(慧幢)25說：
「我等惡業障雖重，見師爲人當歡喜；
不見犬驢福報大，至心生敬釋迦子。」
不僅如此，如果單憑現象就能裁定諸事，那麼既然一切法顯現如實有，就應該是實有了，這顯然是錯誤的。
(帕繃喀大師隨後又舉了—個例子說，以前有個比丘，爲幹渴所惱，外出求水時，由于他像餓鬼一樣來看待周圍的一切，所以見不到恒河而徑至離河遠去。)
在這裏，我們需要運剛《釋量論》中關于「不現不可得因」的那些解釋，仿照「未見鬼故不能成立無鬼」來立如下之量：「見上師即真佛爲隱義之補特伽羅相續中，無緣見師爲真佛；無見師爲真佛之能緣量故。」
所以，不能親見上師爲佛，並不等于上師不是佛。
反之，有人見似真佛不一定就是真佛。以前，當第四代付法師近隱阿羅漢在說法時，「歡喜自在魔」26前來破壞，近隱將此魔調伏後說道：「因爲我未曾見過佛陀，所以你變化成佛陀的樣子給我看。」于是魔便變化出與佛一樣的身體，具有相好等，近隱誤以爲見到真的佛陀而准備頂禮時，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龍猛等，在一般人眼裏，雖顯現爲普通比丘相，事實上卻是真蔔的佛。
不管怎樣，當追究過失的心自然現起時，我們不必立即強壓下去。譬如，當我們准備洗去衣服上的汙垢時，應該先讓汙垢浮現出來；因此，我們也您該先讓這種尋過心顯現出來，然後再作如下思考：「不知道我所見的這種過失，上師是真的有還是假的有。」如前所說，這未嘗不是一種業感幻相。膽病患者將白螺看成是黃色的；風病患者將雪山看成是藍色的；坐船有船行木栘的感覺；有翳障的人，眼前似毛發亂墜：連這麼一點點暫時的幻因都能造成這樣的障礙，更何況我們長期以來完全破無量的業煩惱所蒙蔽呢？
我認識的一位活佛，有一次外出朝聖時身患膽病，在他寓所裏有叁個銀盒，但他卻看成是金的。次日早晨病愈，方見其本相。嘉瓦‧溫薩巴有一次造訪絨區的降欽寺，有幾個薩迦派的學者不懂聲明學上的難點卻在那裏辯論，溫薩巴便爲他們解釋有關聲明學的知識，並用梵文念了《般若八千頌》。但他們根本不相信他是個格魯派的「人」，而認爲他是個格魯派的「鬼」。所以，我們應該觀察上師的內在斷、證功德，而不要去考慮上師的外相。佛的法身，只有佛才能相互見到，連聖者菩薩27也無法見到：佛的受用身，只有聖者菩薩能見到：佛相好莊嚴的殊勝化身，只有「業淨凡大」以上的那些人能見到。《道次第…
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