另一部密续中说：
「最后五百年，我现规范相，当知彼即我，于彼生恭敬。」
以及：
「未来浊世时，我现凡夫身，种种方便相。」
经中也说：
「见有义谛听，我于末法时，当现亲教身，住阿阇黎相。」
像这样在许多显经、密续中，金刚持悲悯教诫道：未来浊世时，他本人将现普通阿阁黎相出现于世，希望弟子们到时候能认得他，所以不必以为再也无法见到他而感到失意。这些话都是很容易明白的，可以直接按字面的意思来理解。此外当知所谓的「浊世」，就是指现在。
因此在我们自己的上师中，肯定有金刚持化现的阿阇黎！原因是：我们深深地为业烦恼所苦，对于这些情况，慈悲的金刚持悉知悉见；另外金刚持也知道，现在正是能决定利益我们的良机，因为我们具有能了知取舍处及能修教义的人身等等。
再者，当知现在所有的上师都是金刚持的化身，如果不这样看，而对每一位上师刚持的化身一个也没了，这当然是与上述经教相违背的。在上师中一定有佛的化身，所以当思：只想着上师为什么不是佛的理由而失去认识佛的化身的机会，乃是自己的恶念所致。因此，我们应当将一切上师都视为佛的化身。
对那些容易生起信心的人来讲，单讲这些经教即可：如果再用正理来加以成立的话，我们便能获得更大的定解，所以接着讲第二点。
辛二、上师是一切佛事业之作者
以前在介绍资粮田的时候，我曾经说过：诸佛之意—乐空不二智—在法界中是「一味」的，就像空中虽然只有一个月亮，但却能在有水的器皿中各别映现出影子。在所教化的有情面前，当以声闻身作调伏者，诸佛乐空不二智便现声闻相；当以缘觉身作调伏者，便现缘觉相：当以菩萨或佛身调伏者，便现菩萨相或佛相。不仅如此，如《父子相见经》中所说：
「有时现梵释，有时现魔相，
饶益诸有情，世人难测度……」
当以魔或梵天身作调伏者，诸佛乐空不二智便示现魔或梵天相，甚至化现鸟兽等相来调伏有情。
诸佛对我们显现普通善知识相，是因为这样作方适合我们的缘分，除此之外，别无其它引导的方法。诸佛纵然对我们显现比普通上师相高级的受用身等相，但因为我们见不到，所以也没有什么意义。其它殊胜化身、菩萨等相，我们也一样没有看得见他们的宿缘。同样的，如果诸佛显现比普通上师相低级的鸟兽等相的话，因为我们对之难起信心，所以也无法利益我们。
因此，正如《供养上师仪轨》中所说：「从佛三身庄严轮……」等18，一切佛的三身全部都摄集在上师的三密19之中，所以，上师是一切佛的化身 或事业的执行者。譬如：一位跳舞的演员，他可以穿上「阿杂惹」装跳「阿杂惹」舞，也可以换上「法王」20装跳「法王」舞，除了服装有变化外，这二个角 色实际上是由同一位演员扮演的。又如同一种朱红颜料，可以绘画出许多不同的图案，虽然形状不同但本质上都是朱红。我们应该以同样的态度认识自己的上师，当思诸位上师全是金刚持的化身，是调伏我们的一种善巧方便。
此外，正如艾绒依靠聚光镜方能取火，或是虽获众食若下进口难入腹中，佛的加持和贤善事业，只有通过上师才能得以实现，或者说由于上师能作—切贤善事业，所以上师是一切佛事业的执行者。
有人可能会想：虽然上师是一切佛事业的执行者，但下二正就是佛。如有这样的疑虑，我们便应作如下思考：佛的事业，也就是佛利益有情时所作的加持，必须通过上师方能趣入有情的相续。如果这样的话，上师就只能是佛而下是凡夫。不然，一切佛将依赖有情作为一切事业趋入之门，这就变成诸佛要依赖凡夫才能作利生之事。但事实并非如此，佛在利益有情的时候，连那些声闻、缘觉和诸大菩萨都不依靠，怎可能依靠凡夫呢？所以，佛陀仅仅是为了使有情能有儿到他的缘分才化现为凡夫的。例如，当佛变化成船、桥等物时，我们却以为这些是由木匠建造的。正如萨迦班智达所说：「日光虽炽热，无镜火不生；如走佛加持，无师不能入。」
噶举派上师达沃仁钦(月光宝)也说：
「障云清净时，彼日轮之光，以净镜缘起，能降薪木上。」
(帕绷喀大师以聚光镜为喻，说明诸佛必须依靠上师，才能使共事业趣人所软化者的相续中。由此可知，如果上师不足佛，诸佛就不会依靠他们，这种情况和：「富人和穷人」那则比喻21所表现的意思完全相似：因为诸佛必须依赖上师，说明上师只能是佛。)
我们可以肯定地说，现在金刚持正以化身在利益众生，为什么呢？因为佛对一切有情的情况悉知悉见、毫不混乱，而且，佛对有情的悲悯要胜过母亲对于独子的感情。所以，他们永不间断地仵各种最能利益一切有情的事业：现在也一样。因此，有什么理由说他们不来利益我们呢！再者，诸佛的最初发心，是为了饶益我们，积集资粮是为了能圆满利益我们，成佛也是为了利益有情。所以，他们在成就佛果之后不可能不来利益我们的。如果一切佛不愿利益我们而将我们舍弃的话，那就是一件最糟糕的事了。因此，所有的佛肯定在利益我们。至于利益的方法，则如以下偈颂所说：「诸佛非以水洗罪，亦非以手除众苦，非将所证迁于他，示法性谛令解脱。
引此喻为诸佛若依靠未成佛者而作利生事业，无异于富人向穷人求财。
除此之外，别无他法。而能作饶益的佛的化身，除了为我们开示如何获得最上利益——增上生22和决定善23方法——的上师之外，别人是没资格的。所以，格邬仓‧绛央蒙朗说：「过去佛菩萨，利现在众生，若获真实解，知即具相师。」我上师也说：「每个有情的头上，都有全体的佛坐着。」
辛四、自所见相无法决定有人可能又会想：「虽然必须承认上师是真佛，以及是一切佛事业的作者。然而因为我兑上师有这样、那样的过失，所以我只能视他为凡夫而非佛。」对此我们应当明白，自己的感觉是不可靠的、也是不肯定的。由于我们视物的标准是受业力控制，又因为我们无法肯定曾经造过某种业和未曾造过某种业，所以在我们的业感景象中，事物存在与否也是不能确定的。例如，《入中论》中提到，「鬼见脓河心亦尔」24。它的意思是说：当天、人、饿鬼三者同时看同一茶杯中的水时，因为业力下同的关系，分别儿为甘露、水和脓血。而对于那些饿鬼来讲，夏季的月光是热的、冬季的日光是冷的。对《时轮》和《俱舍》各自特别的化机来讲，所见到的须弥山形状分别是圆的和方的。又例如，以前圣无着曾将至尊弥勒视为一条下身腐烂、爬满虫蚁的母狗；桑杰耶协(佛智)将阿阇黎绛贝协年(文殊知识)看成是一个耕地、喝虫粥的僧相俗人；谛洛巴在世时，周围所有的人都以为他是个打鱼的，根本没人去猜测他可能是个大成就者，那若巴最初见到他时，他正在炙烧活鱼；黑行阿阁黎也曾将「金刚亥母」看成是一个癞妇。所以，我们能见善知识是人，而不是马、狗、驴什么的，就应当觉得庆幸！京俄‧洛车坚赞(慧幢)25说：
「我等恶业障虽重，见师为人当欢喜；
不见犬驴福报大，至心生敬释迦子。」
不仅如此，如果单凭现象就能裁定诸事，那么既然一切法显现如实有，就应该是实有了，这显然是错误的。
(帕绷喀大师随后又举了—个例子说，以前有个比丘，为干渴所恼，外出求水时，由于他像饿鬼一样来看待周围的一切，所以见不到恒河而径至离河远去。)
在这里，我们需要运刚《释量论》中关于「不现不可得因」的那些解释，仿照「未见鬼故不能成立无鬼」来立如下之量：「见上师即真佛为隐义之补特伽罗相续中，无缘见师为真佛；无见师为真佛之能缘量故。」
所以，不能亲见上师为佛，并不等于上师不是佛。
反之，有人见似真佛不一定就是真佛。以前，当第四代付法师近隐阿罗汉在说法时，「欢喜自在魔」26前来破坏，近隐将此魔调伏后说道：「因为我未曾见过佛陀，所以你变化成佛陀的样子给我看。」于是魔便变化出与佛一样的身体，具有相好等，近隐误以为见到真的佛陀而准备顶礼时，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龙猛等，在一般人眼里，虽显现为普通比丘相，事实上却是真卜的佛。
不管怎样，当追究过失的心自然现起时，我们不必立即强压下去。譬如，当我们准备洗去衣服上的污垢时，应该先让污垢浮现出来；因此，我们也您该先让这种寻过心显现出来，然后再作如下思考：「不知道我所见的这种过失，上师是真的有还是假的有。」如前所说，这未尝不是一种业感幻相。胆病患者将白螺看成是黄色的；风病患者将雪山看成是蓝色的；坐船有船行木栘的感觉；有翳障的人，眼前似毛发乱坠：连这么一点点暂时的幻因都能造成这样的障碍，更何况我们长期以来完全破无量的业烦恼所蒙蔽呢？
我认识的一位活佛，有一次外出朝圣时身患胆病，在他寓所里有三个银盒，但他却看成是金的。次日早晨病愈，方见其本相。嘉瓦‧温萨巴有一次造访绒区的降钦寺，有几个萨迦派的学者不懂声明学上的难点却在那里辩论，温萨巴便为他们解释有关声明学的知识，并用梵文念了《般若八千颂》。但他们根本不相信他是个格鲁派的「人」，而认为他是个格鲁派的「鬼」。所以，我们应该观察上师的内在断、证功德，而不要去考虑上师的外相。佛的法身，只有佛才能相互见到，连圣者菩萨27也无法见到：佛的受用身，只有圣者菩萨能见到：佛相好庄严的殊胜化身，只有「业净凡大」以上的那些人能见到。《道次第…
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