..續本文上一頁西，才叫做“生”，如果什麼都沒有新生起，怎麼能叫做生呢？或者，如果果已經有了，那就不必再集聚因緣來生起。比如莊稼已經存在，就沒有必要再做耕耘等的事了，應成農民耕作等毫無意義。所以“果已有而生”不成立。

　　如果像一般所認爲的果先前無有、後來才生起，比如春天時只有種子，到了夏季才長出過去沒有的花。這種想法也不成立。因爲：要安立“生”，一定要因對果做了作業；如果因對果什麼都沒做，那就不能說“以這個因生了那個果”，“生”的名稱和意義都不可能存在。

　　比如，如果說“種子生了花”，那麼種子一定要對花做一個能生的作業。如果什麼都沒有做，還說“種子生了花”，顯然不合理。

　　正當種子位的時候，種子對花一丁點兒事都沒做，說：我生了花。花說：不承認，你跟我從來沒碰過面，還說你生了我。有種子的時候沒花，有花的時候沒種子，種子從沒見過花，跟花沒發生過任何接觸，對花沒做過任何事，還說它生了花。花不承認：你對我連一根毫毛的事都沒做過，怎麼生了我？如果什麼生的事都沒做過，還說生了我，那所有的人都要說生我了，因爲不必做任何生的事都可以安立“生”的緣故。

　　所以，因對果要有作業，才能安立生；因對果任何作業都沒做，所謂的“因生果”連名稱都無法安立，何況有其事實。

　　那麼因對果作業只有兩種情況：要麼因果同時存在，要麼因在前果在後，但這兩種情況都不成立因對果作業，因此不成立生。以下分別解釋：

一、因果同時不合理

　　因爲：未成立果的期間，因也不成立，故無任何作能生的作者；而因成立時，果已經成立，不必要對果作任何産生的作業。

　　因和果同時，成立不了作業。也就是說，當果沒有的時候，因也根本沒有，當然是什麼都沒有做。當因有的時候，果已經有了，不必要因對果做什麼。就像沒饅頭的時候，廚師還沒出現，當然沒做過任何生饅頭的事；而廚師出現的時候，饅頭已經有了，也不必要對饅頭做任何能生的作業。因此“因果同時”不成立。

二、因先果後不合理

　　在因具有自性時，果尚未成立的緣故，何處也無有，對這樣的無者，因也作不到任何能生的作業，因爲“無”的法不會成爲任何利益和損害的依處，“因”、“果”彼此也沒有接觸，畢竟只是無關系而已。

　　在因具有自性時，果尚未成立的緣故，不可能發生任何因對果的作業。比如一個種子有自性時，花根本沒有，對這樣的無者，種子也做不到任何作業，因爲無的法不會成爲任何利、害的依處，因、果彼此也沒接觸，畢竟只是無關系而已。

　　在種子位的時候，花確實是無的法，如龜毛兔角。當時只有一粒孤獨的種子，沒有花作陪伴！種子說：我曾經對花做過事。花不承認：你說對無的法做過事，同理可以說你在虛空裏種了田，這可能嗎？在因位時，果的花根本沒有，只是一個孤零零的種子，怎麼能對“無”的法做作業呢？因爲“無”的法不會成爲任何作業的對境。所以種子對花任何作業都沒有作。

　　總之，“因先果後”成立不了作業，即：當因存在時，果跟石女兒一樣無有，因怎麼能對它作能生的作業呢？觀察因：它任何能生的事情都沒有做，並沒有跟果發生過關系，就像一個木偶坐在那裏紋絲不動。因此，說“因生了果”，完全不合理。

　　如是善加觀察，雖然因對果沒作到任何作業，但有如是因的顯現，就生起如是果的顯現，除了這一點之外，以其它根據再怎麼觀察也不可得，只是對此安立一個“緣起生”的名字而已。

　　不觀察的時候，我們可以說：因緣聚合，果就出現了。雖然因和果彼此之間並沒有接觸，但虛幻的因緣一旦集聚就現起虛幻的果相，緣起法爾如是。比如種下虛幻的種子，和虛幻的水、土等一聚合，就出現一朵朵虛幻的花。這只是假立的緣起生，並沒有任何真實的因、緣和果法。

　　又如劃一根火柴，火柴、手和當時的動作，都是空性。但是，當時因緣一聚合，火就生起了。火的生起，不是自生，不是他生，不是共同生，不是無因生，而是假立的緣起生。除了這一點之外，以其他根據再怎麼觀察也不可得，只是對此安立一個緣起生的假名而已。

　　另外，《四百論》雲：“有不生有法，有不生無法；無不生有法，無不生無法。有不成有法，有不成無法；無不成有法，無不成無法。”與此相同，我們認爲現在沒有果，但未來會産生有事或者成爲有事，實際上這是不可能成立的。現在是“無”者，必定無法把它變成有事，因爲一個“無”者，不論以何種因緣也不成爲作業的對境，如同《入行論》所說：“縱以億萬因，無不變成有。”

　　一般人的見識，認爲春天時只有種子，而沒有果，但到了秋天會産生果。不觀察時可以這樣假立，實際上不可能成立。

　　現在是一個“無”者，體性固定是無，如龜毛兔角。體性固定是有的法叫做有者，即是實有。

　　現在觀察：一個體性空無的法能否變成一個有的法？不可能。因爲一個“無”者，無論以什麼樣的因緣都不會成爲作業的對境。比如手敲一下碗，碗是手作業的對境，有對境才能敲，不然敲什麼呢？現在是無的法，當下什麼都沒有，就安立不上作業，即使無數個因緣集聚在一起，也對它做不到任何作業。比如射擊一個空無的石女兒，即便集中全國一億個射手來射擊，也沒有用，因爲“無”的法不成爲射擊的對象。既然對一個“無”者沒有任何作業，它怎麼會無因變成一個實有的東西呢？

　　果不是已有而生，也不是前無而新生，那麼，這些明明顯現的果法又是怎樣出生的呢？答：如《寶鬘論》所說：“譬如幻化象，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住；世間如幻化，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住。”

　　問：既然果不是先前已有而自生，也不是先前無有而忽然産生，而我們面前明明顯現了具有各自相狀和作用的器情萬法，那麼這些明明顯現的果法，你說是從哪裏來的？

　　答：就像幻化一樣，只是因緣聚合時忽然顯現了假相，對此假立爲“生”；其實，並沒有真實的法生起。

　　幻化的比喻：一個精通咒術的幻師開始念咒，加持眼前的一盤石子，忽然虛空中現出了一只大象。這只象有來處嗎？到底是從哪裏來的？是從象篷裏牽出來的嗎？是從東方、南方等某處走過來的嗎？稍作觀察就知道，這虛幻的象並沒有來處，只是因緣和合時現出了象的假相。等到幻師的咒力消失，虛空中的象隱沒了，也沒有去處！幻師正持咒加持的時候，大象清楚地顯現。正現的時候，它有住處嗎？同樣沒有！因爲真實的法才有住處，而正現的象絲毫不可得。世間的事物都是如此。

　　比如一個杯子，不觀察時認爲它安住在桌子上，但觀察時杯子並不存在，只是一個假相，哪裏有它的安住呢？觀察時，能住的杯子和所住的桌子都不成立，因此本來就沒有“住”，如同幻化的大象。

　　只是人們因爲有愚癡心，才認爲幻化的法有住處。比如當時觀衆看到了幻化的象，真的認爲有一頭大象站在虛空裏，但這只是內心愚癡的表現。

　　人們都承認幻化的象馬完全是虛妄，這是以什麼根據說的呢？幻化的象馬最初沒有從任何地方産生，根本不見來處；最終也沒有去任何地方，不見有去處；現在也只是除了對一堆石塊念咒等之外，並沒有其它的法。因此，僅僅是忽爾顯現，對此安立爲幻化的象馬。

　　人們都承認幻化的象馬完全是虛妄的。一般人都會說，那是虛假的幻術，而不會承認是真實的事物。爲什麼會這樣承認呢？如果尋找到這頭象的來處、住處或去處，即能得到實有的大象，那就不會認爲是幻化。

　　但是，幻化的象馬最初並沒有從哪裏來，所以沒有來處；最終消失的時候也沒有到哪裏去，所以沒有去處；而且正現的時候，也只是一大堆的石塊加上念咒，別無他法，所以也沒有住處。這是本來無有的假相，哪有來處、住處和去處呢？

　　人們的愚癡心很重，偏偏喜歡癡迷觀看。幻化師覺得可笑，心想：其實我每天的工作只是對著一堆石塊念念咒，正當顯現象馬的時候，什麼也沒有。因此，僅僅是忽爾顯現，對此安立爲幻化的象馬(“忽爾”意爲不是原先有所准備、中間怎樣出場、後來如何隱退，而是忽然顯現，純屬虛妄)。

　　比如，鏡子裏現了影象，用手去抓，抓不到任何東西，這就是幻化。或者水裏顯現了月亮，想用雙手把月亮撈出來，但得不到，也是幻化。

　　又如，在一個幻化的餐廳裏，擺了很多水果，來了一位幻化的人請你享用，你拿起來一吃，沒有！又有北京烤鴨，拿起來一咬，也沒有！想拉門出去，手一拉，沒有門！真正觀察這些事物，什麼也得不到，所以人們說這是幻化。

　　又如，人們都承認銀幕上的影像全是幻化，理由是：來，找不到來處；去，找不到去處。正現的時候，在那張幕布上尋找，哪裏找得到呢？一個微塵也得不到！所以就說銀幕上顯現的都是幻化的光影。

　　夢境也是如此。睡在一張不到兩米的小床上，夢見老虎來了。那麼，這夢中的老虎有來處嗎？在屋裏、屋外、房頂、地下到處尋找，連老虎的一根毛也找不到，並沒有一只老虎從外進來；而觀察做夢者身上的每一個微塵和每一個心念，也是一絲一毫的老虎都找不到，因此沒有來處。正顯現老虎的時候，這個人非常恐怖，這只老虎還張著血盆大嘴要來吃他。此時也是一無所有。根本沒有住處。做夢的人驚醒了，心髒“咚、咚、咚”地跳，一看時間：淩晨一點。這時老虎完全無影無蹤了，也沒有去處。

　　陽焰、海市蜃樓等的比喻也都是這樣，無來、無去、無住。其實，器情萬法都是如此，無來、無住、無去。只是我們由于實執心太重，一直執著有真實的法，有它的産生、安住和滅去。

　　對芽果等法…

《中觀綱要(智圓法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…