..續本文上一頁是不是斷呢？“斷”是滅的意思。如果是真實的法，可以安立他滅了，但現在得不到任何實法，你說是什麼東西滅了？能說龜毛滅了、石女的兒子死了嗎？所以這是本來沒有生，也沒有滅。

　　以上解釋了水月。由于水月是因緣所起，所以確實是無自性，遠離了一、異、來、去、有、無、生、滅等的一切邊。不可能承許它是什麼，也不必要有什麼承許。其實，萬法都在演說空性。水月是其中的一例，要舉一反叁，觀察到一切事物都是“水月”。所有因緣生的法，都跟水月一模一樣。

　　此處分叁段觀察：第一段，最初是怎麼現的；第二段，末後是怎麼滅的；第叁段，中間是怎麼住的。由這叁段可以觀察到，前面沒有來，後面沒有去，中間沒有住。依仗因緣和合，忽爾顯現了一個假相。“忽爾而現”這個詞很關鍵，這裏並沒有一個事物雄赳赳、氣昂昂地走過來。因緣一合，忽爾就現了；因緣滅盡，又無影無蹤地消失，找不到去處。

　　要注意，不審察的時候就說消失了。所謂的“消失”有兩種情況：一種是有影有蹤地消失，另一種是無影無蹤地消失。比如，有個人從我家門口走出，我一直目送他遠去，直到街道的盡頭，從我的視野中消失。這是有蹤迹、有去向的，有一條從此到彼走過的軌迹。另一種“消失”並非如此，無影無蹤，找不到離去的軌迹。真實來說，“滅”這個字是無法安立的。但爲了隨順世俗，世間人們都這樣說，也就同樣說：那個法滅了。其實滅是安立不上的。所以，後來的消失就像幻化的象馬一樣，無影無蹤地消失。

　　觀察中間的一段，會發現一直在顯現。這不是有個東西很堅固地存在了叁分鍾、五分鍾，只是心前刹那刹那的顯現非常相似，第六意識無法分辨，以無, 明錯認爲它存在了一段時間。其實，正現的時候，一絲毫的自性都找不到。以因緣生的緣故，一切緣起法本來就無生、無滅、無住。

　　幻化象馬的比喻，大多數人都沒見過，可以換成電影的比喻。比如看電影，一塊銀幕擺在那兒，放映機開始將很多道光線投射在上面，不斷地變化。現在銀幕上忽然現出一朵花，要觀察到：這是忽然顯現的，並不是有人拿了一朵花放在那張布上，而是因緣一合就出來了，所以這朵花沒有來處。有人說：不是從放出的光線裏來的嗎？真的是這樣嗎？每一根光線裏有這朵花嗎？如果每一根光線裏沒有它，合起來有它嗎？這樣觀察就知道此前並沒有這朵花。

　　這些觀察方法都很有意味。首先通過這些很好懂的比喻去想，再觀察自己，觀察這個世界，無不如此。這是先前沒有，忽然一刹那現出來的，哪裏有什麼來呢？對于只是一個刹那的現相能安立來和去嗎？當然不能。中間，這一朵花在銀幕上持續顯現了叁分鍾，其實也只是一束一束的光刹那刹那不斷地合成花的影像。觀察時，花找不到，連花的一個微塵也找不到。在銀幕的上面、下面、裏面、外面以及光束裏到處尋找，一絲一毫的花都得不到。這朵花現的時候，感覺似乎它安住在那裏，其實根本沒有所謂的安住，所以說本來無住。最後，換了畫面時，也是無影無蹤地消失，“滅”是根本安立不上的。

　　到這裏，我們應當重新審察這個世間一切的顯現。我們原先理所當然地認爲這一切是真實成立的，實際上這有問題。從現在起一定要以正理認真觀察萬法的實相。

　　比如春天來了，花開草長，其實一樣是幻化的相，是忽爾顯現的。冬天哪裏有花呢？看來這花是忽爾現起的，並不是從某處走來。等到時節一過，花也就無影無蹤地消失，你說它到哪裏去了？

　　萬事萬物都是幻化。如果仔細觀察而思維，一切緣起法都無實有。凡是因緣起的法都無實有，和幻化沒有一點差別。

　　《入智者門》中說：“觀察一切所知法的大緣起因，即是抉擇諸法自性無生，是由因緣集聚後假立而産生，無因則必定不生。而這顯現的萬法也是當體空寂、毫無自性，因緣所生法本來如影像，遠離常、斷、來、去、生、滅、一、異自性的諸邊戲論之故。”

　　大緣起因觀察的對象是一切所知法。它抉擇諸法自性不生，即沒有真實的生，“生”只是一種世俗的說法。其實，無論如何觀察，都得不到任何生的相狀，所以根本無法安立自性的生。但在名言中，諸法是由因緣集聚後假立而生，無因並不會産生，所以有假立的緣起生。既不是自生，也不是他生，不是共生，不是無因生，最後就落在緣起生上。

　　而顯現的萬法也是當體空寂，毫無自性。以無自性的緣故，遠離常、斷、來、去、生、滅、一、異、自、他等諸邊的戲論，所以說，一切因緣所生法都如同影像。

叁、以緣起因推斷萬法無自性

　　以下根據《中論》中的正理闡述大緣起因：

　　總的要把握兩點：(一)萬法都是因緣所生，無有一法不觀待因緣；(二)萬法是緣起故，毫無自性。

　　(一)一切有爲、無爲法的自性，都是觀待因緣，或者依他而假立，無有一法不觀待因緣：

　　有爲法，是指一切由因緣造作的法。“爲”是作的意思，因此有爲法也叫所作法。什麼叫無爲法？即非有爲法。

　　爲什麼說有爲、無爲法都是緣起呢？因爲有爲法是觀待因緣而有，無爲法是觀待有爲法而假立，所以都是觀待因緣而起。

　　論雲：“非緣起之法，始終皆無有。”一切有爲法都是依仗因緣而生，非緣起之法是絕對無有的，如同空中的鮮花般。

　　無論何種有爲法，都是依仗因緣而生起的，不需觀待因緣的法絕對沒有。就像空中的鮮花，不可能存在。

　　又雲：“未曾有不依，而名爲無法。”從無不依“有法”而稱爲“無法”的法，任何“無法”都須觀待“有法”而立，這是說：分別心前安立的無爲法，決定是觀待有爲法而假立。

　　從來沒有不依賴“有法”而單獨成立的“無法”。因緣造作的法叫做有爲法。否認有爲法，非有爲法，叫做無爲法。一定要先依于有爲法，才有對有爲法的否認，才能安立無爲法。

　　比如說，王老師去世了，首先要有王老師，才能說王老師去世。“王老師的去世”是觀待“王老師的存在”而說的。所以，分別心前安立的無爲法，決定是觀待有爲法而假立的，否則我們的心識就活動不了。相對的有爲、無爲二邊都超越了，叫做大無爲法。

　　又雲：“涅槃名無爲，有無是有爲。”涅槃是大無爲法，不屬于意識的境界，它超越了相對安立的有爲法和無爲法的範疇。分別心安立的有爲法、無爲法，都是觀待而安立的。

　　“涅槃名無爲”，加一個“大”字，涅槃是指大無爲。爲表示區別，不論是有或無，通通是有爲，因爲：有爲法是觀待因緣而生，而分別心所計的無爲法是否認有爲法而安立。

　　涅槃是大無爲法，不屬于意識的範疇。凡夫分別心所緣、口中所說等的一切，只是身口意的境界。大無爲超越了相對安立的有爲法和無爲法的範疇，它是絕待的，超出一切相對的二邊的範疇。所以，有和無都是觀待而假立的緣故，都是緣起法。

　　(二)若以自性成立，還需觀待因緣，則成自許相違。

　　“自性成立”和“觀待因緣”互相違背，即：一個法若自性成立，則決定不需觀待因緣；而一個法需觀待因緣，也決不是自性成立，因此說“若法是緣生，彼則無自性”。

　　比如，米飯是依仗米、水等因緣而生，沒有絲毫獨立的自性；反之，如果米飯有獨立的自性，就不必觀待因緣，而以它的自性就會出現。所以，“有自性”和“觀待因緣”彼此矛盾。

　　又如，當身體和鏡子和合時，就顯現出鏡子裏的影像。影像觀待身體和鏡子而顯現，並不是以它自己就成立出來，因此身體一旦離開，影像當即消失，可見影像沒有自性。所以說：若依因緣起，決定無自性。

　　論雲：“衆緣中有性，是事則不然。性從衆緣出，即名爲作法。性若是作者[4]，雲何有此義？性名爲無作，不待異法成。”

　　如果因緣所生法有其自性，這是不成立的。因爲：“性從衆緣出，即名爲作法”，一個有自性的法從衆緣和合中現出，那它就是因緣造作出的法；“性若是作者，雲何有此義”，如果自性是他法所作，怎麼會有自性的涵義呢？“性名爲無作，不待異法成”，自性叫做無作，這是本自成就的體性，而不是觀待其他法而作成。所以“有自性”和“觀待因緣而生起”彼此相違。

　　在須觀待因緣的萬法中，絕無一法具有自性，因爲：若自性是從衆緣中産生，則成爲由他法所作的法；若自性是他法所作的法，如何成立爲自性呢？所謂有自性，即非他法所作或不觀待他緣而自成。

　　在必須觀待因緣才顯現的萬法當中，絕對沒有一個法有自性。假如自性是從衆緣中産生，那就成了由他法作成，這樣“自性”就成了所作的法。然而所作和自性相違。“自性”是指不必觀待其他因緣，有自己獨立的體性。這樣應當一直保持它的體性，而不會消失。

　　因此說自性“不待異法成”，即不必觀待他法而獨自成立，才名之爲自性。然而萬法都是觀待因緣而生，故都無自性。此即“由緣起故，無有自性”的道理。

　　世間任何一個法都是觀待因緣而産生的。比如房間裏的任何一件家具、電器、用品，乃至自己這個人，都是由因緣和合而生。比如一扇門，決定不是自己成立爲一扇門，而是由一粒種子長成樹木，再由工人砍伐而成爲木材，又經過木匠加工而成這扇門，所以這是衆多因緣和合而幻現的，並沒有自性。

　　又如醫院婦産科裏誕生了一個孩子，這個孩子也決定無自性，因爲是十二緣起製造了他，不是他自己成立爲這個孩子。正因爲這個孩子的五蘊是緣生之法，所以無自性。也就是說，他這一生的五蘊顯現只是因緣生起的一幕又一幕的幻相，這上面不僅沒有人我，連一個刹那和一個微塵的法我…

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