..續本文上一頁比喻來說明。鏡子前的人有什麼表情，鏡子裏就現什麼影像，完全一一對應。現在觀察：鏡子裏的影像是獨自成立的嗎？當然不是！因爲：鏡子前的人一離開，就沒有了影像，影像完全依人而現。做一個表情，鏡子裏馬上就現這個表情；做一個手式，鏡子裏又現這個手式。所以影像是依他而起，無有自性，這就叫緣起。(注意：按照此處的道理思維，很容易體會到緣起的影像無自性。)無自性的反面是獨立自成，也就是即使沒有鏡子前的人，也有鏡子中的人像，這顯然不成立。
我們的心就像是鏡子前那張臉，而鏡子裏的影像比喻心幻變出的現相。山河大地，花草樹木，情與無情，無量無邊的顯現，就像鏡中顯現出的影像。那麼怎麼會顯現這些影像呢？這是依于識田中所熏的器情萬法的種子成熟而變現的，並不是自己成立出來。
又比如夢中會顯現各種境界，有很多善惡苦樂的夢中劇，一幕幕的夢境顯現出來，就好像從鏡子裏顯現影像那樣。怎麼會顯現夢境呢？因爲心上熏了種種習氣，習氣成熟就從夢心裏顯現種種夢境，並非無緣無故地顯現。
比如，同一條河的水，以地獄衆生的嗔恚習氣，顯現爲烊銅；以餓鬼的悭貪習氣，顯現爲膿血；以人的習氣，顯現爲水；以天人的善業習氣，又顯現爲甘露。這種種的顯現，只是觀待種種的習氣而現起，全都是以習氣力而自現的。這樣會觀察到萬法的作者是心。
觀察內心的緣起，無非是自己的心如是如是地造作，就如是如是地顯現。一切都是由自己的心顯現的，心外別無顯現。比如六道衆生同時站在恒河邊上，各自見到的景象都不同。其實，恒河不是心外的存在，只是衆生心前所現的相。這樣，不同類的衆生由于有不同類的習氣，就顯現不同類的相。
在地獄衆生的心前，顯現的是熾熱的烊銅水，因爲嗔業習氣只變現出這樣的相，而絕對不會變現出水來。所以不能安立地獄衆生心前有恒河水，唯一是以他心前如何顯現來安立緣起。餓鬼由于有悭貪的業習，心前就變現出膿血的相。他心前緣起的顯現如何，唯一是以他心前顯現的膿血來安立，此外任何安立都不符合事實。在人的心前顯現的是水的相，能夠解渴、清洗、灌溉。以天人的福業習氣，變現爲甘露，而人類沒有這樣的福報，就不會現甘露的相。總之，每一道的器世界只是這一道衆生的同業習氣所現，衆生的業習氣相同，就在各自的心前變現出相同的器世界相。
觀察身體時會更明顯地見到，身體狀況如何，完全是自心緣起的顯現。心肝脾胃等五髒六腑是怎麼排列的？各是什麼狀況？又是如何運作的？這些通通是自己的心顯現的。身體出現疼痛，也是自己心上的業習氣力變現出來的。
如果去修行，也會有轉化。自己獲得何種修行境界，外在的器界和內在的根身就會發生相應程度的轉變。如果修行得力，轉得就快，身體、境緣等各方面狀況都會很快變好。如果有禅定的力量，那更加會轉變。比如安住四禅的時候，就會顯現色界的境界。或者在有漏的禅定中，觀想十方都是白骨，就會現白骨；觀想十方都是水大，就會現水。這都是以心上習氣的力量而精確地顯現。除此之外，再也沒有其他的作者。
同一個人，伴隨著他習氣的改變，而有顯現的變化，習氣淨一分，顯現亦淨一分；習氣染一分，顯現亦染一分。一切苦、樂都是觀待自心而假立的，心不執著，則如木石般毫無感受。譬如，執著夢境，則顯現利益和損害；而識得夢境虛妄，心無執著，夢現也無利無害。凡夫身上發生的利、害，都只是自己的心執著而已，觀待心才成立，不觀待心則無法自成。
苦樂也是觀待心假立的。比如一堆糞，在狗的心前是美味，在餓鬼心前是火炭，在人的心前是臭穢的糞便。你說這堆糞到底是苦還是樂？在瑜伽士看來，這堆糞本來清淨。狗看了非常喜歡，一群狗來爭吃這一堆糞，這是它內心的習氣所致。而我們人以自己的習氣認爲這是不淨糞，沒有任何樂可言。
一頓飯吃得難受還是舒服，也是以心假立的。這可以從習氣轉變的現象作觀察。比如一個上海人喜歡吃甜食，下放到江西，就得吃辣。起初吃辣是一件苦事，但是過了一年，吃辣已經成了非常喜歡的事，這就是習氣變了。同樣吃一頓飯，有人會覺得很難吃；修行很好的人，可以吃得很舒心；身體不好時，吃起來就淡然無味，這都是隨著心而變化。
又如，我們會發現，外國人的飲食中國人感覺特別難吃，他們怎麼可以吃得那麼津津有味？有人喜歡吃臭，而一般人連聞都不願意，他卻吃起來很香，這都是各自的習性所致。全中國東西南北飲食習慣各不相同，所謂的味道好，唯一是隨著心假立的。假如心不執著，真的會和石頭一樣毫無感受。
同樣吃飯，不執著的時候，比如一個修行高的人，觀爲空性，則不會執著是甜是辣。或者當時心執著在其他地方，會“食而不知其味”。原先吃肉很有味道，後來把肉觀想成蓮花，吃起來就沒有肉的味道。或者原先沒吃素時，根本不覺得肉有一股難聞的腥味，吃起來香噴噴的。但是吃素的習氣一旦加深，別說是吃肉，連見到肉的顔色、聞到那股味道都會惡心難受。習氣還可以繼續轉變，如果變成像濟公和尚那樣，肉又成甘露了，無利無害。這都是習氣不同所導致的。由此說明，苦樂都是觀待內心而假立的。
聲音的境也是如此，如果有執著，就會很在意，認爲這悅耳動聽或者粗糙難聞，其實聲音的境本身有什麼好聽、不好聽呢？同樣的聲音傳來，假如能觀空，聲音就像空谷回音，正現的當下絲毫不可得，爲什麼要執著它呢？一個贊美的聲音，本身只是空谷回聲，如果心裏執著，立即就有感受；如果不執著，真的如同空谷聲。贊歎的聲音，毀罵的聲音，引生貪心的聲音，引生嗔心的聲音等等，聲音可以有無量種。隨著自己的心如何假立，就會生起相應的感受，這都是被聲音的假相所轉，主人公迷惑顛倒了，七情六欲就都會生起。
此處點明，心才是作者，心如是執著，就會顯現如是的境，由此發生利害，不執著就無利無害。夢中現的境界，醒覺時看來，確實連一個微塵都得不到。真正有智慧的人，面對種種夢境時，心裏沒有任何執取，既不會去攀緣，也不會去逃避，不會在這上面動心。而一般人卻時時落在執著中。其實，心裏不動念才是正確的，認爲好是做夢，認爲不好也是做夢，都是夢中事。認爲好，會覺得有利益；認爲不好，又會覺得受了損害。
本來夢境是無利無害的，只因爲自己的心執著才覺得有利有害。比如夢見烈火熊熊，如果執著真的有火，火會燒死自己，那就會生起恐懼，拼命奔跑。等跑到了安全的地方，于是想：終于脫離了火海，我得到利益了。其實，因爲執著夢境實有，才認爲遭遇災害，後又獲得利益；如果不執著夢境，則不會對自己造成利害。
以上是解釋夢境。事實上，面對心前這一切色聲香味觸的境界，可以觀察：如果自己心裏有執取，那一定落在利害這兩邊。比如一個人來了，可以認爲他對自己有損害，也可以認爲他對自己有利益。而如果不起任何分別，境界只是現一下就過去了，無利無害。
又如，一部拖拉機突突突的聲音，如果執著了就覺得它特別討厭，對自己造成了損害。這樣，自己也會覺得非常難受。如果心能放開，認爲一切萬物都是好朋友，它也不例外，不把它當成敵人，那心態就完全不同，變得安樂自在。
我們身心上産生的利害，都只是自己的心執著而已，觀待心才成立的，不依靠心而獨立産生的利害是絕對沒有的。
總之，善惡、親怨、高低、多少、自他等無不是由心而立。
親怨有自性嗎？其實只要以稍微寬廣的視野觀察，就會發現親怨確實只是分別心假立的。在境上並沒有固定的親人或怨敵的自性，自己的心假立他是親人或怨敵，就成了親人或怨敵。
比如一個人向自己臉上吐一口唾液，他到底是親人還是怨家？以我愛執來維護自己的話，一定認爲這是汙辱我的敵人。菩薩道的行者，則認爲這是成就忍辱的逆增上緣，是成就自己的善知識。從前世來看，他曾經無數次做過我的母親，母親吐一點口水有什麼關系呢？今世是親人，但前世曾一萬次殺害過自己，所以哪裏有固定不變的親怨自性呢？從現相上看，他是迷亂的衆生；從實相上看，他是萬德莊嚴的佛。“他是誰”完全由心設立，完全取決于心如何看待。
高和低也是相對而假立的。比如在山區，山腳下叫做低，山頂上叫做高，但是山腳下相對于一個沿海城市又非常高。或者，倒過來看，又成了山腳是高、山頂是低。所以高、低是心虛假安立的。
多和少也是以心假立。一堆米，是多還是少？相對一粒米來說，是多；相對一倉庫米來說，是少。將這堆米分爲微塵，又成了無數。所以，所謂的多和少都是由自己的心來安立。連我們穿衣服也是如此，一個人認爲：我衣服不多，就這幾套。他這是相對衣服多的人來說的，而另外一個修行人，認爲衣服太多了，兩叁套就足夠。所以都是人的心假立的。
自和他也是如此。自他相換，如同此山和彼山：身在此山，那邊就成了彼山；到了彼山，彼山又成了此山。同樣，我們執著一個五蘊是自己，它以外的就成了他；如果把另一個身體認作自己，原來的身體又成了他，所以自他完全是以心假立的。入胎的時候，父精母血是他，可是執著那是自己，後來就成了自己的身體。或者本來只是一顆樹，樹神卻可以將它執著成自己的身體。
又比如前世是一個藍眼睛、黃頭發、白皮膚的英國人，後來投胎爲一個黑眼睛、黑頭發、黃皮膚的中國人。原來執著英國人的身體是自己，認爲中國人是外國人。現在做了中國人，執著這是自己，又認爲英國人是外國人，而且看到前世那具身體，會認爲那是別人。凡夫根深蒂固地認爲這是自己，那是他人。如果修自他相換，把執著的對象換過來，又會待人如己。
善惡的觀念也…
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