..續本文上一頁、我是多、我是來、我是去、我是不可思議……”像這樣，全世界響起了無量無邊的稱呼“我”的聲音，這就是我們內心的“喧鬧”。
由于一念無明，將一切器情世間的顯現，錯誤看成了一個個“我”，即一個個實體。但是，如果你從現在開始成爲一名優秀的“中觀戰士”，只需要使用正理的“機關槍”一頓掃射，頓時就會天地寂然。這一顆顆“子彈”無論射中哪一法，都見那一法銷聲匿迹、一無所有。原來心前顯現的所有相都是幻影，根本沒有什麼“我”。不僅一個個補特伽羅沒有自體，無量無邊的顯現也都沒有自體。原來只是一場迷夢，雖然夢裏顯現各種各樣的器情世間萬法，但在實相中本來無有。這才發現本來清淨，本來離一切相。
不必依仗其他而獨立自成的體性，叫做“我”(或自性)。這只是衆生妄執出來的，真實中並不存在。無有此種不依仗他而獨立自成的體性，叫做“無我”(或無自性)。
“依仗他”叁字很關鍵。如果能了知萬法都是依他而成，就會很快懂得諸法無我。
“依仗他”有兩種方式：一、依他立；二、依他生。先解釋“依他立”。
例如，開學時幾十個學生集聚在教室裏，組成新班級。試想，“班”是自己成立的，還是僅僅依他假立，而爲分別心所取的假名？要觀察到：沒有假立時，誰都不會認爲有這個班，也不會說這個班；而一經假立，大家就執取這個假名，其實也沒有什麼班，只是幾十個人而已。在學生身上能找到“班”嗎？各人身上找不到，合在一起也找不到。在那間教室裏能找到“班”嗎？等到幾十個人紛紛散去，教室裏空空蕩蕩，哪來的班呢！並不是人散去才沒有班，人聚在一起時也沒有班。因此，並沒有真實成立的“班”，只是將這幾十個人的積聚，假立爲“班”。假立久了，就會産生“班”真實存在的堅固錯覺。
這樣的法叫做“依他假立”，即依于各部分的積聚，假立一個總體的名稱。一切凡夫心識前的現相都是依他假立，但凡夫誤認爲是實有。
例如，身體實際沒有，這只是眼、耳、手、腳等一大堆零散支分而已。但由于這些支分連接得太緊密，眼識沒有足夠的分辨能力，故而錯誤認爲有總體的身體。所謂的“身體”只是對一堆支分的積聚，假立的一個總體名稱。
又如一間房子只是對門、窗、牆壁、地板等支分的積聚假立的總體名字。實際上，房子的實體得不到，因爲：由于這是將多個支分的積聚安立爲總體的“房子”，而支分不是總體，所以在門、窗等的支分上得不到總體的房子；在每個支分上都得不到“房子”，故合起來也得不到“房子”。
可以將此原理推廣到一切法上觀察。山、河、大地、房屋、車輛、電腦、一棵樹、一朵花……這一切心前的現相都不是獨立自成的，而是依于多個支分的積聚顯現總體的假相；脫開支分，則根本找不到單獨的總體，所以是“依他假立”。
以下解釋“依他生”(即依仗因緣而生起)。
比如觀察電影：銀幕上的影像原本沒有，他不是自己成立的。而銀幕、放映機、膠片等因緣集聚，就立即在銀幕上現出影像。它是被投射出來的，哪裏有自性呢？
又如水月，前一刹那沒有它，這一刹那因緣集聚，現出水月，後一刹那又滅盡了。所以水月並非自己成立，而是因緣所幻化，哪裏有自性呢？既然沒有自體，哪裏能得到呢？只是錯覺中顯現了水月的假相，正現的當下其實絲毫不可得，這叫空性。
像這樣，若能觀察到萬法都是依因緣而生起，就會通達無自性。假設自己遍知一切，知道電腦由什麼因緣合成，桌子由什麼因緣合成，知道屋子裏的每種物品，城市中的任何設施，乃至萬事萬物，各自由什麼因緣合成。這樣知道萬法都是因緣所幻現，也就明白萬法都無有自性，如同銀幕上的影像。但是凡夫都不懂得萬法是依他而生、依他而立，在面對心前的種種現相時，分別心總是傻楞楞地認爲真實有這些法存在，這就是在執著“我”。
總之，不觀待他而自己成立的體性，叫做“我”；無有此種不依仗他而自己成立的體性，叫做“無我”。這無量無邊的我——從人我到法我、從粗到細、從凡到聖、從色到心等等——統統無有，所以說諸法無我。
(二)認定人我與法我
《抉擇二無我》中解釋：“緣于自相續五蘊計我之識，即是我執。其耽執之境稱爲補特伽羅或人我。”“排除所謂的“人”或“我”後，其余的有爲無爲諸法都叫做法……因此，所破補特伽羅或瓶等諸法由自性成立或谛實，稱爲人[1]我或法我。”
首先認定人我。這又要認清蘊、我和我執這叁者。爲了幫助理解，以下通過鬼的比喻來說明。
在荒郊野外，用一塊塊石頭堆積成人的形狀。一天夜晚，天很黑，沒有月亮，一個人把車開到野外，一看，那是一個鬼！
這一塊塊石頭堆積起來的石堆，叫做“蘊”；緣著石堆錯誤認爲那是一個鬼，這“鬼”就叫“我”；內心執著那裏有鬼，叫做“我執”。 鬼不同于石堆，比喻“我”不同于蘊。內心執著的是鬼，而不是石堆，比喻我執的境是我，而不是蘊。鬼並非自己獨立出現，而是緣石堆錯執出來的，比喻“我”並非獨立自成，而是緣自相續五蘊妄計出來的。
像這樣，清楚了鬼的比喻，對于蘊和“我”的差別，執著蘊和執著“我”的差別，“我”和蘊的關系，也就辨明了。
打開車燈，定睛一看，原來只是一塊塊的石頭，根本沒有鬼。同樣，如果對自己的身心逐步分析，就會見到只是一大堆零零散散的法(蘊)，並沒有“我”。
具體地說，身體方面，有眼、耳、手、腳、心、肝、脾、肺等各種支分；心法方面，有貪、嗔、慢、疑等心所以及眼識、耳識等心王，或者有依于所緣境分成的各種緣此、緣彼的心，如此分成很多體相不同的法。這樣一觀察，就發現只是一大堆色法和心法的積聚，其中並沒有“我”。
由上可知，人我執的境是人我。
法我執的境是法我，即認爲人我之外的一切有爲法、無爲法有獨立的自性，這所認爲的一個個無情的“我”，則叫做“法我”。
我，即是自性、自體，或實體、實法。將“我”擬人化來說，滿屋子的東西，桌子、椅子、電腦、水瓶、杯子、架子、花盆等等，認爲它們一個個都有自體，都是“我”(此處指法我)。
“因此，所破補特伽羅及瓶等諸法，以自性成立或者谛實，稱爲人我或法我。”從這段引文可知，補特伽羅(人)也好，瓶子等法也好，只要是以自性成立，就是二我。補特伽羅以自性成立，稱爲人我；瓶子等諸法以自性成立，稱爲法我。
“谛實”和“自性成立”、“我”含義相同，意思是：人或者法不必依仗其他法，以自己的體性就能成立。實際上，人或者瓶子等法無一能以自己的體性成立，都必須依仗其他法而成立，所以都是虛假的，沒有一者谛實。
此處的“谛實”是真實的意思，包括有、無、亦有亦無、非有非無四邊的真實。若只理解爲實有(有邊的真實)，則未免範圍過于狹窄。
凡夫由于實執習氣特別深重，所以認爲見聞覺知的一切都有自性。對此深入觀察會發現，我們內心攀緣的相非常微細，時時都處于這種錯亂中。說有，內心就會執著那是有；說無，又會執著那是無；說亦有亦無，說非有非無，又會生起相應的執著。像這樣，四邊都是“谛實”。這就偏離了法界中道義，所以要一概破盡。
(叁)我所與法我的區別
先認清我執和我所執：
如前所說，我執即緣自相續五蘊的現相而妄計爲“我”的心。比如，內心執著這個美麗潇灑的我、地位身份高貴的我、才能出衆的我、富有億萬的我、穿著高檔有品位的我，或者難看的我、貧窮的我、低人一等的我等等，這些心念都是我執。
修行人同樣有種種自我：夜不倒單的我，精通叁藏的我，能說會道的我，持戒精嚴的我，禅定功夫深厚的我等等。凡夫不論何時何處都是“我”字當頭，心心念念都在執我。
我所執，即內心執著是“我的”。我所執的境是我所。比如，認爲我的財富、我的地位、我的名譽、我的愛人等的心，是我所執；所認爲的“我的地位”等，是我所。
紮雅阿楞達在《入中論釋》中解釋：“次念雲：此是我所。謂除我執境外，貪著余一切事。”除開我執之境，對此外的任何一種事物貪著，心裏想：這是我所有的房屋等，即是我所。
內心想“這是我的”，這樣的心叫做我所執。比如，有人霸占自己叁尺地盤，會馬上說：“這是我的地盤，你爲什麼侵占？”假如自己有輛車，別人用小刀在車上劃了條橫線，又會說：“我的車子，你怎麼能劃？”這些都是我所執的心態。
“謂除我執境外，貪著余一切事。”譬如大海，其中的一個泡沫比喻我執的境——我，其余的無量水泡比喻法。在執著有“我”的基礎上，把這些法聯系在“我”上，計執爲我所有。“余一切事”指我執之境——我以外的一切法，這些法都可以成爲我所執的境——我所。
這樣，我所便可以歸攝爲兩類：一、自相續五蘊的部分，如我的手、我的腳、我的眼睛、我的思想、我的感覺等；二、自相續五蘊以外的補特伽羅(人)或法，如我的家人、我的道友、我的房子、我的衣服、我的祖國、我的宗派等。
總之，排除我執的境，對此外的任何人事物生起執著爲“我所有”的心，都是我所執。
問：前面說，人我執的境是我，法我執的境是除“我”以外的一切法，而此處又說我所執的境也是除我以外的一切法，二者如何區分呢？
我所執之境與法我的差別：譬如一個茶杯，執著是屬于我的茶杯，這是在“人我”觀念下引生的我所執；執著是自性有的茶杯，這是在“法我”觀念下引生的法我執。因此，我所執的境是我所，法我執的境是法我，“我所”應歸在“人我…
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