..續本文上一頁”中。

　　對于同一個茶杯，會生起兩種不同的執著狀態。一種是心裏認爲“那是個茶杯”，執著茶杯實有，這是法我執，執著的境是法我。另一種是跟“我”聯系在一起，執著“這是我的茶杯”，這是我所執，執著的境是我所。

　　又如，櫥窗裏的衣服，還沒有購買時，只是認爲“真實有那件衣服”，這樣的心叫法我執。執著的境——實有的這件衣服，是法我。等到付款買下衣服，馬上生起“這是我的衣服”的心，這是我所執。執著的境——我的這件衣服，是我所。

　　總之，對任何一個現相，只是執著“這是實法”的心，是法我執，它的境叫做法我；執著“這是我的”這樣的心，是我所執，它的境即是我所。我所歸在人我當中。

　　以上講解了所破歸攝爲二我。

二、所破攝于四邊

　　四邊：有邊、無邊、雙亦邊(亦有亦無邊)、雙非邊(非有非無邊)。

　　無量無邊的戲論，攝盡在四邊當中。不論我們如何言說、思維，決定都落于四邊中。因此，如果能破除四邊，就會明白萬法本來不住一切邊，離一切戲論。

　　所謂的“邊”是指落在有、無、來、去、一、多等的一邊上。總的可以歸納爲四邊：說有，就認爲一定是有(有邊)；說無，就認爲一定是無(無邊)；或者，認爲既是有又是無(雙亦邊)；或者，認爲既不是有也不是無(雙非邊)。總認爲一定有一種實法。其實四邊本來無有，都是凡夫妄計出來的。輪回、涅槃所攝的一切法本來離戲。

　　學習中觀，須重新認識世間的真相。自己心裏怎麼想，口中如何說，通通是錯誤的。法性完全超越了世間的觀念。

　　所破爲：人我——有邊；法我——有邊、無邊、雙亦邊、雙非邊。

　　二我和四邊都是對所破的歸攝，只是開阖有所不同。

　　人我是有邊；人我以外的有邊以及無邊、雙亦邊、雙非邊，都屬于法我。

　　勝義理的所破都無余歸攝在四邊中。

　　由于所破攝爲二我，而二我開立爲四邊，所以所破都無余歸攝在四邊中。

　　或者只要有思維、言說，就決定落在四邊中，因此勝義理的所破攝于四邊中。分別心緣任何事物，認爲“有”，就著在有邊上；認爲“沒有”，又著在無邊上；“既是有又是無”，又著在雙亦邊上；“既不是有也不是無，不可思議”，又著在雙非邊上。

　　愚笨的分別心總是攀緣，就像狗一定會撲扔來的石頭。但是離四邊的法性怎麼能攀緣到呢？因此，所謂的攀緣都只是內心妄動而已。

　　全知麥彭仁波切在《開顯真如論》中說：“所謂“無有彼事者”，即能了知無有名言的任何戲論，因爲對于破立的名言，在這四者中含攝了安立一切破立的名言之相。”

　　雖然遮破和建立的名言很多，但是在有、無、雙亦、雙非四邊中含攝了安立一切破立的名言之相。不論遮破什麼，建立什麼，一定落在這四邊中。既然四邊中含攝了一切破立的名言，那麼只要破除四邊，就會知道無有一切戲論。

　　以上解釋了“所破攝爲二我”和“所破攝于四邊”。那麼，二我、四邊到底是什麼呢？這就須要作一個直接的指示，點明所謂的二我、四邊就是凡夫心識前的顯現。

　　這一點特別重要，下面具體解釋。

叁、認定所破爲顯現

　　上述所破的人我與法我，究竟是指什麼呢？直接說，就是衆生迷亂識前如是顯現的人與瓶等。

　　“迷亂識前”很關鍵，簡別並非無分別智前。“如是”就是按照這樣，即：這樣顯現的人、法的相，就是所謂的二我。比如，自己的迷亂識前，一個個有情的顯現，是人我；房子、牆壁、手、腳等一個個法的顯現，是法我。

　　迷亂識前顯現的相，是否能得到呢？如果是按心識前顯現的那樣真實存在，那麼迷亂識的所見就成了實相，應成凡夫都是聖者。實際上，凡夫是迷亂者、夢中人，而不是朗然大覺的聖者。因此，迷亂識前顯現的相，山河大地、男女老少等，無一真實，全是虛妄。因而這一切顯現都是勝義理的所破。

　　例如，在自己心前顯現的房間，是否可得呢？以離一多因等分析，根本得不到房屋。這只不過是自己的妄識現了房間的相而已，所現的相即是法我。

　　又如，心前顯現張叁這個人，認爲真有一個張叁，但是以中觀正理審察的時候，會醒悟到：並沒有張叁。所現的張叁即是法我。

　　聖者阿羅漢在定中不見任何粗大的法，只顯現一個個的刹那和微塵，這也是法我。

　　總之，人我和法我就是衆生迷亂識前的顯現，因此所破唯一是顯現。

　　譬如夢見青山巍巍，山間有人。夢心前顯現的山、人，比喻迷亂識前顯現的人、法，即人我和法我；夢中的山、人了不可得，比喻顯現在真實中不可得，顯現即是所破。

　　上述所破的人我與法我，究竟是指什麼呢？直接說，就是衆生迷亂識前如是顯現的人與瓶等。在尚未通達空性的衆生識前，所謂的“真實有”也只是這些而已，不必再去尋覓一種其它的法。所謂的“實執”，也只是認爲這是我、那是瓶的念頭而已。所以，對于所破和攀緣[2]所破的執著，沒有什麼確定不了的。

　　追根究底地問：所破的人我和法我究竟是指什麼呢？凡夫衆生的心識是迷亂識。迷亂識前如是顯現的人(補特伽羅)，叫做人我；迷亂識前如是顯現的瓶子等法，叫做法我。在未通達空性的衆生心識前，認爲真實有，也只不過是這些而已。

　　所謂的實執，就只是“這是我”、“那是瓶子”等的念頭。直接地說，念頭即是執著。

　　比如，一向執持這就是我，雖然我的相貌、身份等在不斷改變，但始終認爲有一個常住不變的我。

　　又如，聽法時點頭稱是“確實沒有人、沒有法”，但出門後，見到什麼都認爲是真實的。見到人，是真實的人；見到房子、車子，是真實的房子、車子……東逛西走，很快就迷失了，根本不知心前的一切全是假相。

　　執著定中放光的境界，或執著現身的佛菩薩等，都是實執。小乘認爲真實中有微塵和刹那，唯識師認爲有依他起識，也都落在微細的實執中。

　　念頭一起，就決定在執著這是我、那是瓶等，此即是實執，不必在其他地方尋找。修道要減戲論執著，直至永盡，內心空空淨淨、一塵不染。如果依然妄增戲論執著，真性會永遠被埋沒。而減戲論執著須依無二慧，故說無二慧是解脫的根本。

　　所以，所破和攀緣所破的執著，就是指自心前顯現的妄相和對這些相的妄執，沒有什麼確定不了的。你的心如是顯現的男女、山河等相，即是所破；在這些相上攀緣、執著的念頭，即是攀緣所破的執著。

　　凡夫未修習中觀時，瓶子等如何顯現，即是二我；對其如何執著，即是二我執。因此，所謂的“瓶等真實有”，也只是當下鼓腹、盛水的瓦瓶等，不必要在這之外尋覓一種其它的所破。

　　凡夫在學習中觀之前，心前瓶子、柱子等怎麼顯現，就是法我；有情怎麼顯現，就是人我。對于人和法怎樣執著，即是二我執。

　　因此，認爲“瓶子等真實有”，也只是指當下自心前顯現的鼓腹、盛水的瓦瓶等。若針對瓶子以離一多因等分析，最後會明白瓶子的相真實中無有。這就破掉了瓶子這個法我。因此，不必在瓶子外尋找什麼東西來空，只需對當下怎麼現的這個瓶子作觀察。觀察到現而無有，就破了這個顯現，證實了它是空性。

　　舉例來說，顯現的電腦就是所破，不必回避。針對電腦，以中觀正理分析，就會很快破除。之後心裏會清醒地認識到這只是假相，緣假相起貪、起嗔，全是凡夫顛倒的心態。

　　又如，貪愛某人，要破除的是所貪愛的這個人的顯現，因爲自己的心只是對這個顯現起執著，而不是對之外的法起執著。現在直接破顯現：針對她的身體以離一多因分析，不見總體的身體；繼續分下去，連身體的支分乃至一個微塵都得不到。這樣破盡就知道正現的這個身體是空性，不必在這之外尋找所破。

　　或者自己喜歡一塊瑞士表，運用中觀正理觀察是否真有這塊表。觀察到最後，發現根本沒有表，就會知道只是自己的心前現了一塊表的假相，實際上得不到，和夢裏現的表一樣。如是了知正現的表是空性，就會放下對它的實執。

　　心前種種顯現，即是二我。直接破除了顯現，緣顯現的執著也就立不起來。

　　總結：

　　中觀的所破分爲理所破和道所破。道所破歸攝爲二障、二我執、虛妄分別；理所破歸攝爲二我、四邊、顯現。道所破和理所破的叁種歸攝方式其實是指同一件事，只是開阖不同。理所破是道所破的境。

　　其中，“所破認定爲顯現”，是作直接的指示。所謂的人我和法我即是指迷亂識前如是顯現的補特伽羅(人)和瓶子、柱子等的法。必須是“迷亂識”，因爲迷亂識前顯現的相並非真實，都是無而現。所以說現相不同于實相。

　　既然顯現的相不是實相，那是什麼呢？只是自己心裏執著的人我和法我。換句話說，未證悟空性時，迷亂識前一有現相，不必刻意就已經在執著這是什麼人、那是什麼法了。

　　如此，則迷亂識前顯現的佛也是法我。因爲這是迷亂識前現的假相，而不是實相本身。只有破除它是實有，才會明白當下現的相完全是空性，如影像般。

　　迷亂識前如是顯現的如來藏，也要破。如是顯現的種種功德，如是顯現的我相、人相、衆生相、壽者相，如是顯現的輪回法、涅槃法……統統要破。所以這裏一概破盡，不保留任何相。

　　爲什麼要一概破盡呢？因爲迷亂識前就是這麼顯現的，破盡才能悟入空性，如果不破就不能趣入。本來從色法到一切智智之間都是空性的，但是在自心前卻如是顯現色法乃至一切智智，比如你認爲是這樣一個天堂、地獄，這樣一個衆生、佛陀，這都是自心的妄相。只是自己認爲是這樣，所…

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