..續本文上一頁俱舍的世親，明律經的功德光釋迦光。兒諸論師所說境行果各各不同。一、境謂二谛、有部的二谛，以摧壞分析之後，名字觀念不存在的爲世俗，名字觀念存在的爲勝義。經部以有爲、有作用、有自相的爲勝義，並相爲世俗。唯識以遍計所執和依他起爲世俗，圓成實爲勝義。中觀以瓶衣等名言識所緣爲世俗，通達真實慧所顯諸法空無自性爲勝義。二、行謂成熟與解脫，直接斷煩惱，間接證果的方便。小乘二部、都依觀四谛十六行相來斷煩惱，惟關於空無我的行相，俱舍粗，經部細，是其不同。唯識的空是空異體的二取。以通達二取空的智慧，爲能斷二障的對治道。中觀以爲以上叁部的道，只能伏煩惱。要通達自性空的智慧，才能夠斷盡習氣。叁、果小乘的果便是聲聞的四果。佛的法身謂通達四谛而證的涅槃，色身謂丈六老比丘身體是有漏。經部則以擇滅無爲爲法身。大乘唯識以圓成實性爲法身，成佛的色身是摩醯首羅天王身的報身和百千萬億的化身。中觀以斷二障的空慧爲法身，色身也分報身和化身。這是各部所說境行果的不同。
莊嚴南洲的就是上面所說的八大論師，有大智大德，天人歡喜，故曰莊嚴。二勝謂功德光、釋迦光。規即上八論師教義也亦即二大車軌。大車是能開辟教義的意思。見行更互爲助伴，智者不狂戒不癡。
樂作聖教衆生事，願遇善慧勝者教。
一般人或見高而昧因果或謹慎畏因果而無慧。所謂見者，是離二邊的中觀也。所謂行者，謂如佛所教而奉行。有戒無見而起實執，亦是壞戒。因爲通達一切法無自性，更知道緣起因果不錯謬。因爲信因果，如法修行，才能通達空性。見行是互相助成的。狂是將戒行不當一回事，癡是下達教義而起的沾滯。遠離這兩種過失，專爲住持佛法、利益衆生這樣的人，要宗喀巴的教住世，才能出生。
中觀見是遠離斷常二邊的。甚麼叫常邊斷邊呢？有些人說執有是常邊、執無是斷邊，這話太籠統。以無爲有的增益，才是常邊，以有爲無的損減，才是斷邊。各宗派所說有無的界限很複雜，不能詳講，只簡單說中觀有無的界限。中觀說一切法皆無自性，惟由名言安立。若執一法稍有少許自性，不是由名言安立的便是微細實執。但是緣起不謬的因果是有的，若不善學空撥無因果，便是斷見。就中觀立場，唯識以下都不免常見亦不免斷見。稍有實執，便墮生死，拔無因果，便墮惡趣，故謂之邊。有的如法、了知他是有，而不起實執，沒有的不去增益，便是正見。一般人中，十有八人是住常見的。若學一點中觀，觀察水土人工和合之有瓶子便說瓶子是空，參到豁然大悟之時，恰是墮到斷見裏去。還有一類人說佛說因果等法，是假說的，也是比較不徹底的斷見。要通達諸法無一毫自性，而因果不謬，二者不惟互不相妨，且互相成立才是中觀的正見。龍樹法界贊說：通達空性，又能如法修行的人，最爲甚奇希有。從前西藏有個譯師、名達倉洛雜瓦，曾經造論說大師中觀見，有十八種過患。後來覺悟了，又造頌來贊揚大師，內中有一條說藏人或唯有見，或唯有行，見行兼具，只有宗喀巴大師一人。以前的敵者，尚如此贊揚，可見大師確有如是功德了。
顯密深義圓無誤，曼殊教水所潤澤。速疾能得雙運位，願遇善慧勝者教。
宗喀巴大師，親見文殊，每天至少從文殊得一頌的教授。所以大師的教，特別殊勝。雙運，謂佛果位，光明與幻身的雙運。或二谛的雙運。密教在印度，如龍樹，月稱，都有著作，如集密五次第心要論和集密經光明燈論是。速疾的原文是速疾之速疾，言顯密比較，密爲速疾。密中對下叁部比較，無上瑜伽爲速疾。無上瑜伽中，又以依大師的教修行爲速疾，所以是速疾中的速疾。顯教發心至成佛，要經叁大阿僧祗劫。下叁部密，發心入密，能修長壽法，延壽久住，一生可以成佛，不經無量生死。「蘇悉地經」、一妙臂請問經」、「大日經」、「金剛頂經」，皆如是說。若於凡夫壽量中能圓滿菩提的，帷有無上瑜伽。但薩迦派嘎俱派的無上瑜伽，都是如此。不但格魯巴、宗喀巴大師教不共的，是加上文殊菩薩的教授，十二年中便可作圓滿，再加上不共特殊的教授，也有更快的，真是殊勝中的殊勝。
聞思修叁不分離，多聞即知爲教授。修心要義符正量，願遇善慧勝者教。
有些人只求多聞，有些人只看書寫作，不親近善知識。有些人也不聽講，也不看書，只是盲修瞎練，這都是不對的。應當知道，所聞的法，即是修行的心要。聞法即起行。有人想，學法時不應修，修時不應學。把學修視爲互相妨礙的，把聞思修劃成叁個階段。應當知道，修是聞的目的，爲修行故求多聞。叁者本來是同時的。有人想，修行爲成佛，成佛要無分別。一切教理的聽聞和思惟，都是分別，所以不應有。修的時候，不依聞思，修不作意，修睡眠，修空空洞洞。他所修的，正觀定慧都說不上。四禅八定的名相，他都不知道，修甚麼呢？有人以不正當的理由，成立不思惟就是空，以爲依此就可成佛。對於所修的事、修行的方法沒有正思惟的抉擇，沒有決定認識，自己去打妄想、求徹悟，真是危險極了。親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行，是四個必經的階段。如果不經聞思就去修行，想成就，可以說與一個瞎于去守株待兔差不多。修必先思，思必先聞。瑜伽、集論、現觀莊嚴論、大乘莊嚴經論都是如此說。俱舍論也說，要先善住於戒、依止善知識，從聞思修趣入。菩提道次第引阿含經說：「多聞知諸法，多聞能遮惡，多聞舍無義，多聞證涅槃。」所以修行必先多聞。但是若以了解爲足，也是很大的錯誤。聽聞只能引生如理分別心：「啊，師父這樣說。自己沒有判斷力，對於事理，只知大概如此，如此不求甚解的聽了就完了。如像學生住學校，目的只在得文憑，學問再不去理會，那裏說的上修證呢？聽聞後，還要以無垢的正理去抉擇成立，如說諸行無常，因爲諸行是刹那生滅的所以一定是無常，能用自心去推定，並且見到若說是常便有如此如此的過失。能遮止相違而用正理成立的比量智，便是思慧。雖知而未證，仍須修習，方能親證。如空理，如空理聞說之後，如理思惟，決定了知，並不是見道要緣所知的境，修成止觀，才能斷煩惱。聞法之後，立即隨自己能力去修行。最爲重要，能修到什麼程度，盡可能的修去，如果要等所聞的通通能作到才修，就如要等一年的糧食有了才吃飯，是一樣會餓死的。
要多聞才會如理思惟，要多思惟，抉擇才會修行。有學問的人修行，與無學問的人大不相同。有學問的人，知道修行如何是錯、如何是不錯，所以一定有成就。忏罪也如此，多聞的人犯罪能見罪，故恐懼忏悔，其罪輕；愚人犯罪，不見罪不忏悔，故罪重。譬如大鵬，海水也淹不了，蚊子呢、唾沫就粘住了。多聞，要知道是修行的教授。不問是入中論、瑜伽、俱舍所說的無常的道理都可以拿到下士道來利用，所說生死過患的道理，都可以拿在中士道來利用。叁藏十二部，都可以編人菩提道次第中，于一座上，都可以攝收起來修。修的時候，或見一切皆空，或現光明，或覺自己的身體好像沒有了，或者似神通顯現皆是錯誤境相。必要合乎正量，達到經論所說的什麼階段，自己知道，昏沈幻相，也能知道，才不致錯誤。無垢正理觀察修，能與專注相系屬。
他派所無最勝法，願遇善慧勝者教。
以前西藏的人，多以爲專注才是修，觀察完全是分別，說是修都詫異。談到修行，便鑽在黑窟裏，連妄想都不會打一個。不知道修行的道理，如解深密經說的「如其所聞，作意思惟」。如瑜伽師地論所說的六種力，四種作意。現觀莊嚴論和蓮花戒論師的修次第二論都說要思惟決斷，又再思惟，方是真的修。一般人以觀爲修的障礙，是不知定慧差別的緣故。如修菩提道，從依止善知識，乃至發心，都是要觀的。修無常並不是說「我要死，我要死。」就完了，必須依叁根本、九個因相的道理去觀察。有的人又以爲若照這樣修，菩提道就太長了，想走近路，立地成佛，那就是想找一個不圓滿支分不具的道。只要安上一個好聽的名字，就認爲是好教授。試問即使有高深的教授，我現在的程度是否能得？立地成佛的教授是十地菩薩用的，我要去學就像小孩要學大人作事，無二無別。如果只圖高深修金剛喻定最好了。一般人只想討便易，走近路，實際繞了圈子。因爲與自己程度不合的高深法門，任如何修也不能生起的。易修成就是近道，難修成就是遠道，所以決不可厭煩、想便易。
引勝寶心善萬便，強遮現後諸欲境。修出離心不共法，願遇善慧勝者教。
要成佛決不可少的是菩提心，試問自己有沒有？如沒有，果再高的教授于我也無用。菩提心要修才能起，要修起先要除生起菩提心的障礙。障礙菩提心生起的，便是貪著現世與貪著世間的心。不修下土道、不能遮止貪著現世的心；不修中士道，不能遮止貪著世問的心。現前的樂境一點也放下下，生死大海看得比公園還好耍。自己都不想出離，那裏還想度人呢？所以中士道、下士道，都是引生上士道的方便。學了，就要修，否則學的法愈多、人愈奸詐，好象隨便說什麼法我都知道，可是都不相幹。西藏人製牛皮，都是塗一點酥油，便可鞣熟。可是包酥油的牛皮就沒有辦法鞣熟，因爲他已經給酥油浸透了。聽法的人聽久了，不能行，後來聽也懶得聽，就成了包酥油的牛皮了。其過在只有聽聞，沒有思惟，所以沒有正當認識。把佛法當做學生學的學科，如像大學教授一樣，去研究佛法，覺得我也許還比龍樹、無著，說得更圓滿，那就糟了。要聽一百次，每一次聽的有不同，聞思惟所生的力也日日不同，才說得上聞思。聞思後，要繼以修證，使其在身心上生起，否則佛法只在書上，有一天，火把書燒了，你的佛法也跟著完了。修的次第，如像菩提道次第的修法，一個修完再修第二個，是所謂「下下引生上上」因果的理如此。另外還套有別的修法，也可以全部都大概的修，內中偏重某一部分，一…
《值遇叁界法王大宗喀巴聖教願文講記(昂旺朗吉堪布講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…