..續本文上一頁我們肯定有緣，所以我們一定會被佛度化，其實這也不一定。要成爲佛度的有緣之人，是什麼樣的呢？“度”，不是單單結上一個緣，能不能成爲度化的因緣，就需要特殊的、不共的福德，才能成爲得度的因緣。互相之間都曾經做過親人，互相之間都成爲過父母，這種因緣是有的，但單憑這點因緣就可以成爲度化之因，還不好講。

　　此處也一樣，菩薩發願成爲一切衆生資生的大根本，應該說和所有衆生都結緣了，但衆生結緣的量怎樣，能不能真正走向解脫道，還不一定。比如我們現在學佛之後，聽了《入行論》很感動，真正願意發願成爲菩薩，很願意走這條路，也需要很深厚的因緣。不是看到一位菩薩，就可以發起菩提心、生起菩提心，並非如此。但是，如果沒有以前菩薩再再發願，從小小的方面發願和衆生結緣，有可能現在我們得度的因緣還無法真正成熟。我們思考問題過于簡單了，實際上要很多生世，我們才能圓滿利益衆生的目標，想在一生或幾生中承擔是不現實的。我們現在要跟隨佛菩薩去發願，願我也能夠利益衆生。

　　實際上，我們發這個願會擔心：如果我真變成了四大會怎樣？其實這是次要的，關鍵在于：能夠從內心中發出這種心願，就說明他特別在乎衆生的利益，考慮衆生利益已經到極致了，已經到願自己變成地水火風空去利益衆生的程度，其他粗大的地方沒有哪個沒考慮到。這方面主要說明：菩薩的心完全是一心一意利益衆生的。

　　反觀我們自己的時候，會發現自己在利益衆生方面，太過于粗大、粗糙了。仔細分析頌詞，會體會到菩薩在發菩提心的時候，細致到什麼程度，在方方面面發願利益衆生。自己也可以盡量以這種方式去思維，這樣就可以把菩提心落實到更深細、更實在的地方，而不是大概地想一下，就覺得自己已經是菩薩，已經有菩提心了。

　　實際上通過頌詞觀察自己：有時自己根本沒有想到能這樣發願；有時自己根本不敢這樣發願；有時懷疑這樣發願到底有什麼意義？如果我們沒有理解頌詞的意義，說明我們在思維利益衆生方面還有所欠缺，仔細思維這些頌詞是非常必要的。

　　下面繼續看頌詞：

迨至盡空際，有情種種界，

殊途悉涅槃，願成資生因。

　　“迨至盡空際”：直到盡虛空遍法界，一切種種不同的有情界，通過不同的方式——“殊途”獲得涅槃之前，願我能變成一切衆生資生的根本。此處包含了暫時利益衆生的發願——“願成資生因”，也包括了究竟利益衆生——“有情種種界，殊途悉涅槃”。暫時、究竟都發願來利益衆生。

　　“迨至盡空際”：一切有情猶如虛空一樣，虛空不盡，有情界無盡。行、發菩提心爲衆生做事情，不能做兩叁個月或幾年，就認爲已經夠了，如果我們有這種念頭，就說明遠遠不夠。

　　佛經中爲了說明菩薩應該發這樣一種無窮無盡的廣大之心，就說修菩薩道需要叁個無數劫的時間。叁個無數劫，實際上就是根本沒有時間概念。叁個無數劫到底是多少劫？用現在的時間算到底是多少年？算也算不清楚。

　　阿僧祗就是無數的意思，無數有幾層含義。有一層意義是：按照印度的算法，阿僧祗是一個單位，叫無數。在某種講記上看到，相當于在1後面加59個0，有60位數字，這就是無數，無數的意義叫做大劫。這麼長時間算是一個無數劫，叁個無數劫需要叁個這麼長的時間。

　　修菩薩道是不是一定需要無數劫呢？實際上，無數一方面說明了時間長，另一個意思是說，菩薩在發心度化衆生的時候，根本沒有時間的概念，他的發心完全沒有辦法衡量。所以無數劫沒有確切的數字，菩薩要在無數的時間中利益衆生，在無邊無際的衆生沒有完全獲得涅槃之前，要成爲他們資生的根本。

　　“有情種種界”：“界”也有種性的意思。“界”就是一切衆生的界性、種性、想法完全不一樣。每個衆生的喜好、界性都不一樣。有些貪欲重，有些嗔恨重，有些愚癡重等等；有些喜歡吃這樣，有些喜歡吃那樣，也不一樣，所以說“有情種種界”。菩薩的發願並沒有界定：這一類的衆生我喜歡，我就發願專門讓他們快樂，讓他們獲得解脫；那個界性的衆生，因爲和我的想法不一致，所以我就不度化他，菩薩是不會有這種想法的。不管是任何一種界的衆生，任何一種根性的衆生，全部都是菩薩度化的對象。而且乃至于虛空界盡，菩薩一直發願讓他們通過不同的方式獲得解脫，在他們獲得解脫、涅槃之前，發願成爲他們得度的根本。這方面就是講菩薩發了這個殊勝的願。

　　我們了知頌詞之後，應盡量去深入思維意義，了知含義後再閉目沈思，反反複複思維。也許我們在聽的時候有一種收獲，但如果再去靜思，在沈靜的境界中又會産生一些新的感受。平時我們在修法、打坐的時候，有時覺得沒什麼可想、可修的。實際上，就是通過詞句、文字作爲一種引導，去思維裏面非常深的含義。通過詞句引發我們內心的共鳴，讓我們知道作爲一個菩薩，應該從哪些方面去利益衆生，從內心産生真實的感受，産生感受之後，我們這樣一種願心、菩提心，才可能有所增長、有所轉變。從相似利他的菩提心，轉變成真實的利他心，由淺轉深。只要産生了菩提心，就會真實一心一意利他，把利益衆生放在首位。

　　初學菩薩發菩提心都帶有自利的成分。我們在學《入行論》的時候，都會關心學這部論典對我有什麼幫助？有什麼好處？如果法師說有這樣那樣的好處，就願意學。如果說對你沒什麼好處，全是衆生的利益，那你就不願意學。發菩提心的時候：哦！菩提心的功德好大！就願意去發。我們好好思考、觀修頌詞之後，內心會發生一種轉變，真實覺得利益衆生很重要，不是光看文字就會有這種認識。

　　在學法的時候，我自己都有這種體會：多學幾遍學到後面的時候，有一天突然發現：這個頌詞表達的意義是這麼的深刻啊！爲什麼以前沒有發現呢？實際上，它表達的意思沒有變過。上師講的時候，也提到、點到了，但是當時我們的理解能力不夠，或者忽略了、或者就是沒有通過沈思，沒有理解得那麼深。所以雖然上師講了，自己的感觸卻不深，雖然看到書上有這麼一行字，但理解並不深刻。經過後面再再學習、觀察之後，突然有一天才領悟了上師講的這個話：哎呀！這麼深啊！真的是個竅訣！或者恍然大悟：書上表達了這麼深的含義！是不是這個含義以前沒有，現在才突然從無到有呢？並不是的，意義永遠如是，只不過，我們在學的時候沒有深入，沒有發現裏面的殊勝意義。所以我們學習佛法的時候，要反複學習、認認真真地去思考，可以發現裏面很深的意義。

　　當我們發現很深的意義之時，隨之引導就能轉變我們的心態。我們的心態要從虛僞的變爲真實的，必須要有某種觸動，這種觸動來自于什麼呢？就是來自于認真地思維，來自于通過禅修、打坐有一種很深的體悟。産生覺受之後，可以成爲真實修行的一種基礎，還談不上證悟和其他。有了這個基礎之後，再進一步去積累資糧、忏悔罪障，最後可以真實證悟萬法的法性。

　　以上講完了真實受菩薩戒的前行——之前我們應該怎樣發願，這是非常重要的。如果基礎沒有打牢、打好，你的心沒有通過前行有所轉變，即便特別著急到了正行受菩薩戒，念誦叁遍正行的儀軌之後，也會發現自己的內心空蕩蕩的，什麼感覺都沒有。本來受了菩薩戒之後，應該非常歡喜啊！或者心裏應該很充實啊！真實發起了一種迫切利益衆生的心，通過守戒的方式來利益衆生。有的人雖然受了菩薩戒，但內心沒有感覺，這不是其他原因，就是自己忽略了前行。

　　所以在修某個儀軌之前，要重視前行。有人特別輕視前行，重視正行：從正行開始修儀軌，把自己觀成一個本尊，憤怒的也好，寂靜的也好，就重視觀這個。前面的皈依、發心，“哇哇……”叁遍念完，就覺得已經修完了，就開始修正行：我一定要修成什麼什麼。實際上前行這個皈依，是要從內心對上師叁寶産生一種非常強烈的皈依之心：除了您之外不再找其他的皈依之處！有一種甯舍生命也不舍上師叁寶的決心。但這種決心，實際上自己並沒有産生。在念發心儀軌的時候，念了叁遍就覺得好了，我現在已經有菩提心了，那我下面修這個正行，應該成爲大乘的修法。但是只是念叁遍，不一定就有了菩提心，你下面修的這個所謂的正行，會不會成爲大乘的因呢？不會的，就是這樣。

　　真正發起菩提心的時候，內心中修這個法是爲了什麼？就是爲了利益衆生。如果不是爲了利益衆生，我絕對不修這個法。哪怕就是爲了自己成佛，我也不修這個法。所以爲了什麼呢？就是爲了利益衆生，我才修這個法的。內心中有一種很強烈的意樂，要一心一意利益衆生，然後通過修法開始利益衆生。

　　從皈依和發心本身來講，需要很長時間的觀修。雖然我們在修正行的時候，皈依和發心都只有一個頌詞，念叁遍就可以了。我們看到法本上寫著念叁遍，覺得念叁遍就夠了。但是我們忽略了一個事實：這裏的重點是講正行。當輪到我們修正行的時候，按理來說，前行應該修得非常好了，已經修得非常好了之後，你才有資格修行正行。

　　我們受到快餐文化的影響，沒有耐心。覺得現在一定要抓正行，正行才重要，就以主觀的看法繞過了前行，認爲前行可以忽略，在修皈依、發心的時候不下工夫。實際上，宗喀巴大師在《廣論》中講得很清楚，雖然在儀軌中叫前行，但是完全要把發心作爲正行來修。我們學《入行論》就知道，真實地産生一心一意利益衆生的心，的的確確很不容易,我們刻意地去觀修都很難以産生，何況只念叁遍就會有菩提心？這是非常不現實的。

　　我們修儀軌的時候，只念幾遍前行就覺得完成任務了，就可以修正行了，但修行的結果卻很難與正法相應。因爲皈依的心不穩固，所發的菩提心也不…

《《入菩薩行論》第33課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…