..續本文上一頁心上安立。
醜叁、安忍度：
頑者如虛空，豈能盡製彼？
若息此嗔心，則同滅衆敵。
安忍度屬于六度中的第叁度。安忍在經論中從叁個不同側面進行安立。第一是怨敵忍，就是說當怨敵、其他衆生對自己傷害時，自己要忍耐，要安忍。第二是修佛法時，如果遇到很炎熱、很寒冷，或者很疲倦等，這時自己需要安忍，這是耐苦行忍。修法有痛苦，聞思有痛苦，如果遇到這些痛苦就退失，就無法繼續修持菩薩道、積累資糧，所以遇到這些苦行時也要忍耐，這是第二種安忍。第叁種安忍是指法忍，對于一切萬法的實相能夠接受。佛經中說：“一切萬法皆爲空性。”自己的身體是空性，自己的心是空性等，對于這類非常甚深的法，自己能夠承受、接受，叫作無生法忍。
安忍也是從內心安立的，並不是從外境安立。如果安忍是指我們在整個世界當中已經沒有怨敵，或是已經滅掉了怨敵的嗔恨心的相續才叫安忍，實際上是不可能的事情。爲什麼呢？“頑者如虛空，豈能盡製彼？”，因爲野蠻、頑劣的衆生如虛空一樣無窮無盡，同樣，有嗔心的衆生、看不慣自己的衆生猶如虛空一樣無邊無際，層出不窮。如果真想滅除一切怨敵，或者滅掉一切怨敵嗔恨心的相續，因爲太多的原故，根本沒辦法實現。“豈能盡製彼？”怎麼能完全製服這些衆生？這是根本做不到的。
“若息此嗔心，則同滅衆敵。”：如果我們能夠息滅自己內心當中的嗔恨心，就等于把一切怨敵和一切怨敵的嗔心已經泯滅了。虛空般無量無邊的衆生，怎樣才能把它們完全滅盡呢？不要說我們沒有能力，沒有時間，實際上也沒有必要。但滅除內心的嗔恨心是完全可以實行的。
在大乘經論中，尤其彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中講安忍時，講了很多相似的安忍和真實的安忍。相似的安忍有很多種：比如我處于劣勢，對方是強勢，我鬥不過對方，沒辦法和對方鬥，就選擇忍耐。因爲我知道，如果我發作肯定要吃虧，所以內心中充滿了憤恨，但外表非常柔軟，顯現弱勢的形象，然後對方就不會再傷害自己，這是下級對上級，或者弱者對強者經常使用的方法。有時采取“君子報仇十年不晚”的態度，現在我沒有能力跟你鬥，但我懷恨在心，暗地裏開始養精蓄銳，等待力量強大，時機到來就予以反擊，世間上表達安忍的方式大體都是這樣，一個人能夠忍氣吞聲，這是不是真正的安忍？表面上好像是安忍，但實際上是相似的安忍。
真實的安忍主要是泯滅自己的嗔恨心。如果自己遇到事情時，並不是你太強大，我沒辦法和你對抗，才選擇退縮，這並不等于內心平和，其實充滿嗔恨，只不過是鬥不過你而已，所以選擇退讓。以“君子報仇十年不晚”的態度，將嗔心在心中埋藏十年，這不是嗔心很輕的表現，而是嗔心很強烈的表現，這絕對不是安忍。真正安忍的核心，就是息滅嗔恨心，無論遇到什麼情況，都沒有嗔恨心，安忍的精神、核心就是沒有嗔心。沒有嗔心，不是因爲我是弱者、別人欺負我，我打不過你，我才安忍，是因爲我的確能夠息滅內心當中的嗔心，調伏內心。無論是通過勝義谛的修法，還是世俗谛的修法，克服嗔心，這就是安忍。
當我處于強勢，對方處于劣勢的情況下，如果遇到一個不如我的人，傷害了我，很多人不會選擇忍辱，因爲我處于強勢，爲什麼怕你？他會使用一切資源：權利、金錢、力量等，想方設法壓製對方。但真正修菩薩道的行者，尤其是在相對弱勢的人傷害自己時，對這些人也能夠安忍，根本不生起嗔心，這是真正的安忍。根本沒有說：我現在沒有機會報複你，等十年之後再報複你，一點報複的心都沒有。因爲他沒有嗔心，他沒必要這樣做。而“君子報仇十年不晚”，是因爲有嗔心，只不過是沒有機緣而已，它是建立在嗔心基礎上的一種心態。而真正修菩薩道的人，調伏了嗔心，內心中根本沒有嗔心，何必十年不晚，也不需要在你面前示弱。因爲他的內心根本沒有嗔恨你，沒有對你發起嗔心。所以，如果一個人沒有嗔心，就相當于沒有怨敵。息滅嗔恨心，相當于調伏了怨敵。
我們有時會認爲，雖然自己不把對方當成怨敵，但對方對自己的傷害是事實，實際上也是怨敵，這是不一定的。比如：別人傷害自己，如果自己沒有把他當成敵人，就可以相安無事。就好象父母在兒女不聽話時，打罵他們一樣。兒女知道做錯了事情，父母雖然打罵自己，但是不會生起嗔恨心的，知道是對自己好；反之亦然，父母會不會把兒女當作怨敵呢，個別情況我們不講，大多數的情況是不會産生嗔心的。所以雖然傷害的事實是存在的，但不一定就成爲怨敵，關鍵是看心態，不管是父母還是兒女，如果他懷恨在心，這個時候所謂怨敵的概念就形成了；反之，如果沒有懷恨在心，怨敵的概念就無法形成。
很多大德在經論中講，菩薩發了菩提心之後，當真正生起菩提心的那一刹那，所有的怨敵都消亡了，不會再有怨敵。因爲他的心完全是一顆熱愛衆生的心，利益衆生的心，沒有絲毫的嗔恨心，怎麼可能有怨敵？沒有一個怨敵。也許對方把他當怨敵，但是他絕對不會把對方看作怨敵。有了敵對的心，才可能形成怨敵，如果沒有敵對的心，不可能成爲怨敵。比如對方把我看作是怨敵，是因爲他有一顆敵對的心。我是不是他的怨敵？不一定的，因爲我對他沒有敵對的心，所以他不是我的怨敵。
菩薩在對待傷害、對待怨敵時，是用一切辦法來息滅自己的嗔心。真正能夠息滅自己的嗔心，就是真正的安忍。所以，我們通過這種分析，就可以了知安忍並不是在外境上安立的，外境並不是真實的怨敵，外境上沒有一個真實怨敵的本體，沒有它的實體。
有時我們認爲的怨敵，是不是真實的怨敵呢？如果這個怨敵是真實存在的，不管任何人看到他，都會把他當成怨敵。但這是不一定的。因爲我們認定的怨敵，他的朋友親戚會認爲他是最可愛的人。所以怨敵本身是無自性的，關鍵就是看我們怎麼樣看待這個問題。如果我們抱著嗔恨心，抱著敵對心，他就成爲怨敵。反之，如果沒有敵對心，沒有嗔恨心，不單對張叁、李四沒有敵對心，對一切衆生都沒有敵對心，以理觀察時，這個菩薩還會不會有怨敵存在？絕對不會有。所以頌詞講得很清楚：“若息此嗔心，則同滅衆敵。”
佛陀告訴我們安忍實際的內涵，就是要讓我們息滅嗔恨心。前面也講過，不管我們遇到什麼情況，即使無緣無故遭到別人的傷害，只要我們一生起嗔心，就是自性罪。也許剛開始你有理，但是嗔心一生起來，你就造了自性罪。一生起嗔心，受害者肯定是自己。
所以，不管是爲了自己修行，還是利益有情，都要息滅嗔心。因爲相續中有了嗔恨心，一個人的神志就不會清醒，不會冷靜客觀地看待問題；有了嗔恨心，就是墮惡趣的因；有了嗔心，因爲它是煩惱的自性，讓自己的心不寂靜，所以也無法專心地安住在實相中；同時它也是一種修道的障礙。
所以，佛陀告訴我們要修安忍。但是很多人，尤其不學習大乘教法的人，認爲安忍是消極的退讓。當我們了知了安忍的內涵就會知道，它不但不是消極退讓，而且是一種上進的心態，是改變自己命運，積極向上的心態。息滅自己的嗔心，對自他不會産生任何的傷害，而且這種修持安忍的方法，可以清淨我們內心中無始以來的很多罪業，所以它一定是積極的，一定是向上的。但很多人沒有看到它的內涵，只是看到這些修行者很溫和、很慈愛，覺得他們好欺負，或認爲他們是消極的、只會退讓、是沒有能力的表現等等。
當然我們知道，世間人因爲不修學佛法，不管修行人怎麼做，都會有看法。如果修行人遇到打擊、遇到傷害時，積極地反擊、反抗，就會有人說修行人一點慈悲心都沒有；如果修行人選擇退讓，或者是以慈悲心對待傷害自己的人，他又會說修行人很軟弱。雖然作爲一個修行者來講，完全不考慮衆生的感受是不對的，但原則上，我們的修行不能以世間人怎麼看爲標准。因爲不管怎麼做，沒有學習佛法的人永遠不會理解爲什麼要這樣做。當然不是說百分之百的人都不理解，而是說大多數人都無法理解。但是不管怎樣，我們的修行必定不是以世間眼光爲標准的，他們喜歡怎樣，我們怎樣去做，那是不對的。應該以佛陀的教育爲標准。佛陀在經典中把修安忍的必要性，修安忍的巨大功德和利益講得很清楚，我們就以此爲標准，作爲我們修行的原則。至于世間人怎樣看修行者，怎樣誤解修行者，我們是沒辦法改變的，也沒辦法按照他們的想法去做。當然，作爲一個大乘的修行者，在不違反原則的情況下，可以盡量照顧他們的想法。如果不管怎樣解釋，他們都不理解，那麼我們還是按照佛陀的教言去做。
所以，我們在修安忍時，主要是調伏自己的嗔心，這就是如何修持安忍的核心內容。
下面通過比喻進一步說明：
何需足量革，盡覆此大地，
片革墊靴底，即同覆大地。
寂天菩薩很善巧很慈悲，打了一個比喻來說明這個問題。比如，娑婆世界的路面很不好走，一方面是因爲衆生的心起伏不定，煩惱很多；一方面是衆生的業力很重，由于大家的共業，導致這個世間上有很多的瓦礫、荊棘，地面凹凸不平。我們在這樣的大地上行走，很容易損害自己的腳。如果我們害怕傷害，就用大量皮革把整個大地鋪滿，這樣，我們走在上面，就好像走在地毯上一樣，走起來就很舒服，不會被割傷了。可到哪裏去找這麼大的皮革？根本找不到足量的皮革能把整個大地鋪滿。所以要從外境上把整個大地鋪滿皮革，來達到腳不被割傷的目的，這是不現實的，根本做不到，這是不懂善巧方便。
寂天菩薩說有一個善巧方便，不需要這麼多的皮革，也能夠保護自己的腳，那就是“片革墊靴底”。就是用這種皮革做雙鞋，穿在自己的腳上，不需要大量皮革鋪滿大地，就能保護自己的腳底，“即同覆大地”，這與用皮革把整個大地覆蓋、鋪滿…
《《入菩薩行論》第49課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…