《入菩萨行论》第49课
寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，主要宣讲如何遣除我执，打破我爱执，生起利他的意乐。当然除了生起利他意乐的大目标之外，通过修学此论,也能懂得如何在实际修行中追随佛菩萨的轨迹而行持，这样就可以顺利到达彼岸，获得佛果。
如何产生菩提心呢？要生起菩提心，必须要积资净障，受菩萨戒等。受戒之后又如何守护菩萨戒呢？菩提心没有生起要让它生起，已生起的不要让它退失，在不退的基础上还要让它再再地增长。无论是受戒后守持菩萨戒，令已生起的菩提心再再增长，还是发菩提心后趋入六度的修持，这些内容都是让我们的相续尽快与菩萨道相应的殊胜方便方法。前面我们学习了受菩萨戒后如何护戒的内容，这是从次第的角度讲的。
从六度的角度来讲，布施度散于各品当中，没有单独的布施品；持戒度主要是从不放逸和守护正知正念这两品进行学习。我们正在学习一切万法都是依心而安立，一切恶业依心，一切善法也依心。在身、语、意三门中，以意为主。佛经中讲：“意速意为主”：心很迅速，心在一切中为主要。“一切皆依心”就是主要依心。身和语跟随自己的发心有不同的转变，发恶心，身、语就变成恶业；发善心，身语也可以变成善业。
六度也是依心而安立。前面讲到布施度依心而安立，如果自己能真正放舍内外一切对境，这时就真正圆满了布施度。佛菩萨也是通过消尽相续中的悭吝心，将一切身、财、果德都布施给众生的方式圆满布施度的。所以，布施度是依心而安立。
丑二、持戒度：
持戒度这个善法也是依心而安立，依心而圆满.
遣鱼至何方，始得不遭伤？
获断恶之心，说为戒度圆。
这里以杀生为例来说明，如果持戒度不是安立在心上，而是安立在外境上，就很难圆满持戒度。假如没有看到鱼，或者没有可杀的生物，我们就能持不杀生戒。如此一来，必须要把鱼运输转移到其它地方，使我们看不到所杀的对境，以此圆满不杀生的戒律，这是非常困难的，也是不现实的。
“遣鱼至何方，始得不遭伤”？如果真是通过外境来安立，我们要把鱼转移到什么地方才能让它不遭伤害？实际上这是做不到的，不但做不到，而且与我们修持持戒度的初衷也完全矛盾。不杀鱼，就是在真正修持善法吗？这是不一定的。只是一辈子不杀生，不一定成为一种戒律，也不一定成为一种殊胜的善法，只不过是没有杀生。要真正修持十善，应该有一种誓愿：我发誓从现在开始，不杀一切众生，或者不杀某一种动物，当内心中发起这种誓愿，才能真正成为一种善法，成为善业。持戒律的本体，主要是制止我们杀害众生的心，这是安立持戒度的本怀。
假如因为守持不杀生的戒律，我们就必须要把所有的众生转移到其它地方。如因为害怕杀鱼，就把鱼转移到看不到的地方；害怕杀牛羊，就把牛羊转移到他处；害怕犯杀人的过失，要把人转移到其它世界，自己身边什么众生都没有，以这种方式来圆满持戒度，第一不现实；第二也根本无法修持戒的善法，已经失去了持戒度本身的意义。持戒度本来是让我们生起不杀生的心，是调伏内心、调伏烦恼的一种方法，但现在它不是调伏内心，而是调伏外境，使外境与自己不杀生的戒律相应，这是完全错误的。
所以，以自性罪或佛制罪的不杀生为例说明，无法从外境上断除杀生的意乐。即便我们眼前看不到众生，但内心当中反复地产生想要杀生的意乐，虽然身和语没有造作杀鱼、杀众生的过失，但内心中强烈地生起想要杀生的想法，这绝对不是戒律圆满的标志。
杀生第一需要对境；第二需要作意，就是有我要杀的想法；第三需要加行，就是具足真正拿刀去杀这个行为；第四是把众生杀死，这是究竟。真正圆满杀生需要这四个条件。
因为你面前没有众生，对境不存在故，虽没有加行、究竟，但你的内心生起了强烈的想要杀它的作意，这时虽然没有圆满杀生的罪业，可是以很强烈的、反复杀众生的作意，也会得到部分的罪业。从意业的角度来讲，如果你产生了频频杀害众生的想法，实际上也造了很重的伤害众生的恶业。所以仅仅从外境上做调整是无法圆满持戒度的。相反，如果我们获得断恶之心，就算是我们身边每天有无量无边的众生，我面对这些众生时，首先发誓不杀害其中任何一个众生，而后生起一定要断除杀害众生的恶心，这就是持戒。
我们无法在外境上一个一个调整，但如果能够调伏自己的内心，虽然在我面前还有很多众生，但因为我的心调伏的缘故，我就是在守持不杀生的戒律。
进一步观察，偷盗也如此：假如我们害怕犯盗戒，所以要把所有能偷的东西、财产全部转移，有人可能会偷花、偷树、偷草、偷泥巴、偷石头等，这样自己也没有一个生存的基础了，这是不现实的。
我们虽处在充满诱惑的环境中，但是考虑到业果不虚，考虑到我们发菩提心是利益有情，而不是伤害有情。偷别人的东西，会给被盗者造成伤害，作为菩萨要利益众生，不能伤害众生，从这方面考虑，就不能偷盗其他众生的财富。偷盗的恶行对于修菩萨道、安住实相是一大障碍，为了我能够顺利修持菩萨道，为了遣除修道过程中的障碍，我发誓决不偷盗，乃至一针一线以上的财物也不窃取。如果有了这种决心，我们就能够守持不偷盗的戒律。
邪淫也可类推：害怕犯邪淫过失，就把男女全部都转移到看不到的地方，这样是不是就能守持戒律？也不一定。与前面分析的道理一样，如果自己内心中有邪淫想法，实际上也无法守持清净的戒律，与佛陀制定戒律的本意也完全相违。
又如我们要守持不妄语的戒律，必须把知言解义的人全部转移到其它地方，也就是说，如果害怕造妄语罪，就把能听懂我的话的人全部迁移到其它地方，如此我才可以圆满不妄语戒，这是不可能的事情，所以关键是要制止我们的恶心。
饮酒也同样，世间各种各样的酒类非常多，关键在于我们面对对境时，能够控制自己的贪欲心，因为它会带来很多过失。虽然饮酒不能直接伤害众生，但饮酒是一切过失的来源，饮酒之后就会乱性，思维很迷糊就容易造下其它罪业。所以，我们面对酒、烟、毒品等东西时，应该有一种自律。了知饮酒的过患，了知戒酒的功德利益之后，自己发誓断除饮酒等的过失，才能趋入持戒的修法。
持戒度的“度”字，就是到彼岸的意思。我们真正要用持戒到彼岸，就要彻底断除内心中的恶心。断恶心有很多不同的层次。对初学者来讲，粗大的恶业尽量不要造，比如不要生起杀害众生的心。但相续中的恶心有时很难控制，有时我们发愿不杀生、不偷盗等。可是因为过去习惯造各种各样的恶业，内心中有很深厚的习气，虽然发誓断除恶业，天天都在发誓愿，天天都在守持戒律，但外境现前时，有时还会产生想杀的念头；看到喜欢的东西，会产生如果这个东西归我该多好的偷盗念头；看见男男女女的时候，产生非份之想，这些念头还会层出不穷，所以在最初的时候就应斩断。小的习气引发的分别念，通过修道逐渐对治、压伏，最后通过证悟一切万法空性，彻底予以灭除。
菩萨获得初地时就已经获得了无漏戒，也就是初地菩萨以前的戒律属于有漏的自性，因为夹杂烦恼，漏就是烦恼。一地以上的菩萨，因为已经现证了法性，所以能够守持无漏戒。到了初地之后，内心当中还有没有烦恼？实际上烦恼的种子还存在。按照大乘经典：一地到七地菩萨的相续当中都存在烦恼障的种子，到八地菩萨时，烦恼障种子才被根本灭除。一地到七地之间，或者到七地末尾的相续中都有烦恼障的种子，但是因为现证了一切万法的实相，了知一切万法本来空性的缘故，种子不会现行，虽然有种子，但种子不会变成像我们凡夫人的烦恼，因为因缘不具足，他们证悟了实相，不会有非理作意，粗大烦恼是不会产生的，所以我们说一地以上的菩萨获得了无漏戒，二地菩萨是持戒度圆满。
持戒度到彼岸的标准：一是在醒觉位时，粗粗细细的戒律完全守持得非常清净，不管是别解脱戒，还是菩萨戒。另一个标准是：不仅白天不会犯戒，乃至于晚上做梦也不会犯戒。而我们守戒时，白天也许守得非常清净，但晚上做梦时，可能会出现各种各样犯戒的情况。这说明我们相续当中的习气，还没有真正遣除。
我们在梦中犯戒也需要忏悔，虽然在梦中犯戒，并不会破戒，因为制定戒律的前提，主要是针对醒觉位而言，这是标准的基础。至于梦中所做杀生、偷盗、邪淫等罪业，虽不会犯戒，但有过失，因为我们的心识当时是存在的。当我们看到一条鱼时，如果想把这条鱼杀了烹调吃掉。如果产生了想杀对方的恶心，本身就是有过失的。所以梦中犯戒有过失，但不会因为梦中杀生就犯戒，这二者之间是有区别的。
二地菩萨不仅白天不会犯戒，梦中也完全远离了持戒的违品，因此安立为持戒到彼岸，他已经有了戒律波罗蜜多，已经圆满地获得了断恶之心，恶业的相续不会再有，持戒的违品完全断除。所以“说为戒度圆”。
安立持戒度圆满，主要是从违品已经不再障碍他的角度来说的。至于二地菩萨和三地菩萨的持戒，二地菩萨和佛的相续中的持戒哪个更究竟？当然是佛，或者说三地以上的菩萨，他们的功德更圆满、更究竟。但是从二地开始，持戒就不会再有违品，从这个角度安立戒律度到达了彼岸。佛经中说：什么是戒律度？就是断除害他之心，断除恶心就是持戒度。所以持戒度中杀生、偷盗、或者是邪淫等，主要是从心上安立的，不仅仅是从行为上安立。
戒律主要的功用是帮助我们调伏烦恼，帮助我们调心。但外表的持戒，也能帮助我们调心。所以身、语、意远离容易犯戒的环境，是帮助我们有效地调伏烦恼的助缘，主要的意思还是借助持戒来调伏我们的烦恼，调伏我们的心。安立持戒是从心上安立的，持戒度也是从…
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