..續本文上一頁“衆善己應爲，誰也不仰仗”，意思就是說，我們對于修行善法應該有一個更加自主的、更加獨立的修行態度，因爲我們依靠團體，是依靠團體的壓力，然後讓我們去向善，但是我們還應該培養一種自己修行的能力。自己把修行的事情，修行的因果真正通過觀察，已經非常明了、非常清楚了。我依靠團體也是這樣，不依靠團體，我也有自己獨自修行的一種動力或者能力，這是最好的。因爲我們老是依靠其他人扶持的話，也沒辦法真正走得特別遠。因爲，一切聚會終究是會分散的，聚際必散，有這樣一種道理。
不管我們是依止上師也好，依止團體也好，總有一天要分離的，這就是一切萬法的本性。那麼我們如何做到——即便是離開了這種團體，離開了上師，我的修行也能夠繼續往前走？這就要求我們在共修的過程當中，逐漸要獲得一種能力。我們並不是說一開始就要離開團體，剛開始修行的確是需要鞭策的，我們在依止上師的過程當中也非常了知這種方式。我們剛開始修法的時候，就是依靠一種對佛法的信心，其他的動力都是缺少的，這個時候就必須要有一位上師，要有一個善知識天天督促你。或者上師說：今天我講的這堂課，明天要複述，明天要講考，明天要抽到誰、點到誰，就要讓他把今天的課講一遍。上師給了我這個壓力，然後我必須要回去看書去複習，因爲如果我講不好的話可能在其他道友面前丟臉，或者上師會不高興，會責罵我，或者不讓我學法等等，反正我想到這些後果之後，我就去很精進地看書。每天都是這樣，我們就在上師的這種幫助下開始去看書了。或者說，要來考試了，前段時間好多道友參加了考試，參加考試實際上也有這樣的作用。比如說安排什麼時間要考試，大家爲了要考得好，或者爲了不至于考得太差，所以就開始把以前學的東西再來複習、再來串習。把以前所學習的東西再溫習一下，這對自己增長智慧，或者提醒自己修行的方式就起到了很大的作用。
或者我們在依止上師的過程當中，有些時候上師以很嚴厲的方式來批評我們，指出我們的過失，這時依靠上師的加持，我們也會精進一段時間。有時上師會鼓勵：這段時間你做得不錯，表揚我們，我們內心當中很高興，覺得我做對了，我如果這樣做了上師會很高興，會贊歎我，然後我又精進一段時間，那麼經過一段時間之後又不行了，之後上師又會用其他的方式，或者再用呵斥你的方式讓你再精進，實際上慢慢這樣過來，不知不覺當中幾年就過去了，幾十年就過去了，那麼在這個環境當中，在這個時間段當中，我們的智慧就開始慢慢成熟，所以說基本上是上師扶著我們在走，團體扶著我們在走。
我們剛開始的時候離開，就好像一個腳不好的人或者一個老年人必須要依靠拐杖走路，拐杖一扔他就會摔倒一樣，所以這個時候，上師和團體就相當于我們的拐杖，我們必須要依賴這個拐杖才能走，當我們傷勢複原了，我扔開拐杖也可以獨立走了。所以我們在這個過程當中，是要依靠上師和團體的力量，然後讓我們去精進。
但是前面我們分析了，我們不能老是以爲：反正上師在這兒，反正團體在這兒，我現在不學習以後再學。就是爲了對治這種問題、這種惰性，顯現上佛陀都示現了涅槃。佛陀示現涅槃的原因很多，其中一個原因就是因爲有一些比丘、一些人認爲：反正佛陀會常住世間，我現在不學習也可以，不修法也可以，反正佛陀會常住。爲了讓當時和後代的很多修行者能夠精進起來，所以佛陀示現了涅槃，上師也會示現涅槃，無常的本性就是這樣的。
如果我們總是有一種想要依賴他人才能修行的心態，總有一天我們會失敗的，就像上師在講記中講的烏龜的比喻。所以對我們修行來講，在依止上師的過程當中，應該培養一種自己能夠獨立修法的動力，不需要上師鞭策，不需要什麼其他的壓力，就說講不講考，我也要認真看書，考不考試，我也要看書。像這樣就是有一種我自己學習的動力，修行的動力。我念咒不是爲了去報數，而是考慮到我的確需要念佛，我的確需要念咒，因爲念佛念咒能夠幫助我調服我的心，或者能夠幫助我累積很多資糧，我的確需要發願，我的確需要做事，我的確需要放生，我的確需要去聽課，因爲我真的需要它，我真的確需要這個，我才去做的，我是很自主地主動去做的，而不是因爲我害怕什麼臉面保不住，害怕上師不高興，害怕怎麼怎麼樣。如果總是要有一個依靠，這個依靠的東西總有一天會失去的，我們在有壓力的環境中可以修法，但假使有一天這個壓力不存在了，誰又來扶著你走呢？沒有人扶著我們走了。所以對我們的修行來講，初學的時候我們需要有人來鞭策，經常有人來管我們，但這只是一個短暫的方法，只是一個不得已而爲之的方法，因爲衆生就是有一種惰性，剛開始沒人管，沒人去引導的話，通過自己的力量很難做到。但是如果真正自己有了力量之後，上師在，非常好，上師不在了，自己也能夠修行，這個能力我們必須要主動去達到。
有時候看我們的修行，的確有點像擠牙膏，擠牙膏的時候，我們擠一下它就出來一點，不擠的時候它就不動彈了，再擠一下它又出來一點，不擠它就不動，所以有時我們的修行就是這樣，給點壓力我們就修一點，不給壓力就不做了。有這個壓力當然好，還是能夠讓我們去做，但是我們不能總是靠這種方法，我們學習菩薩道，就應該有一種自己很情願的、獨立自主的心態。
還有一個比喻是捅青蛙，大家可能捅過青蛙，捅青蛙的時候，你捅一下它就跳一下，你不捅它就不跳了，所以有時我們修行心態也是這樣，如果有點壓力、有點鼓勵，自己就願意做。比如上師說要給大家發獎，誰達到標准每人發一個銅像，覺得有銅像、有獎品了，我趕快去考好點，那麼這是通過獎勵的方式、鼓勵的方式來讓我們做。
真正嚴格意義上來講，修行是自己的事情。就是說，每個衆生、每個修行人都願意自己好，都願意自己解脫，真正嚴格來講的話，修行的事情應該是自主地、非常主動地去做的，本來是這樣。但是，衆生之所以成爲衆生，就因爲有惰性，就因爲有很多缺陷，所以大部分衆生就沒辦法自主去做，所以上師、佛菩薩只有用一些善巧的方法帶著我們走。有時成立團體，跟著團體一起走，反正整個團體在往前走，我們就不由自主地往前走，這實際上也是一種善巧方便。或者上師有時呵斥我們，有時獎勵我們，有時鼓勵我們，通過很多方法讓我們保持一種修法的心，帶著我們慢慢往前走，走到一定的時候我們智慧成熟了，之後我們就要獨自去修行，不管有沒有人來鼓勵我們、鞭策我們，我們都願意自己去修行。
這裏面的核心問題，就是因果的思維、因果的抉擇。如果我們真正把這個緣起、因果的問題搞透了，我們真正自己很願意主動去修行，不管鞭策與否，給獎不給獎，罵不罵，反正這個事情我自己很願意去做。培養一種很願意去做，很願意去修行的心態很重要。念一句佛號，多念一句，從狹隘的角度來講，多念一句是我自己得到利益了，多念一句我就多積了一分資糧，我多磕一個頭，多聽一堂課，多增長一分智慧，實際上這都是自己要做的，現在不做以後也要做，所以從這方面考慮清楚了，想透了之後，自己就會很願意去做了。
我們學習這種修行方法的時候，《入行論》給我們很多啓發，這些很具有智慧的頌詞、教言，我們應該反反複複去分析，放在我們的心裏，經常性去思考，之後我們在修法念咒或者打坐、看書時，就會有一種自主的動力。
第叁個科判：宣說勝劣取舍。
施等波羅蜜，層層漸升進，
勿因小失大，大處思利他。
這個頌詞就是說勝劣取舍。首先講勝劣，再講取舍。那麼勝劣是什麼呢？勝劣就是“施等般羅蜜，層層漸升進”。什麼是取舍呢？“勿因小失大，大處思利他”。“施等般羅蜜，層層漸升進”就是講：布施、持戒、安忍、精進、禅定、智慧這六波羅蜜層層漸升進，它是一層一層地遞進的，它的次第是由易而難，由粗而細，然後功德也是由小而大，深度是由淺而深，所以是層層漸升進。
雖然它是有一個次第，但我們在修行的時候要看情況，“勿因小失大”，不要因爲小的利益而放棄大的利益，應該在“大處思利他”。什麼是大處呢？“思利他”就是大處。我們在面臨取舍的時候，不要因小失大，到底什麼是大呢？大處就是思利他，思利他就是大處，所以應該把利他放在首位，這是字面意思。
然後我們再看一下它隱藏的意思，或者深層次的意思。菩薩修道以六度作爲主要修行，在《經莊嚴論》中講，六度四攝各有分工。六度主要是偏重于自利的，當然不能說是完全自利，沒有他利。真正來講，菩薩圓滿自功德是用六度來圓滿的。四攝是利衆的，主要是他利，通過四種法來攝受衆生。勝劣就是講前面是劣的，後面是勝的。菩薩在圓滿六度的時候，布施、持戒......這樣層層漸升進，由易而難。在彌勒菩薩的《經莊嚴論》和全知麥彭仁波切的《經莊嚴論注釋》中，這個問題講得非常清楚。針對布施來講，一切衆生都可以做，國王可以做，修行者也可以做，屠夫、妓女也可以做，一般的人都可以做布施，這是可以全民參與的，任何人都可以做到。要做一點布施比較容易，比如我們在社會上捐一元二元、五元十元錢都很容易。
然後通過布施進入持戒，持戒和布施比較起來，持戒就困難了。有這麼多人參與布施，但是其中只有一小部分人能持戒。我們說你們要去守戒律，首先國王就不幹了，國王說我不持戒，因爲我還有很多事情要去享受，其他老百姓持戒的問題要考慮考慮，不能殺生不能偷盜，像這樣可能做不到，所以持戒就困難多了。只有一小部分人能夠持戒，發誓我不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，所以持戒比布施難得多。
持戒和安忍比較起來，安忍比持戒還困難。我能夠持戒不一定能安忍…
《《入菩薩行論》第64課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…