《入菩薩行論》第63課
發了菩提心之後，今天和大家再一次學習寂天論師所造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》分十品，今天我們學習的是第五品，本品的內容是宣講正知正念。按照六波羅蜜多來劃分本論六品的內容，第五品屬于持戒波羅蜜多。守持菩薩戒意味著菩薩能否順利地修持菩薩道，能否成功地獲得菩薩佛的果位，它是一種殊勝的方便，也是一個至關重要的修行內容。
在受了菩薩戒之後，我們就要守持，進一步通過守持菩薩戒的方式，調伏我們的身心。實際上，守護菩薩戒的實際的意義，就是發了菩提心之後，要讓我們的見解、正見和行爲，從自私自利的惡心或惡行當中完全擺脫出來，通過修持利他心、發起利他心，就可以糾正我們無始以來已經養成的、一切爲自利奮發的觀念或者惡習。不管是用于對治自私自利，還是發起利他心，守持菩薩戒都是一種方便法。
以大乘的究竟觀點來看，一切衆生皆具有佛性，不單單是具有成佛的潛能。按照最了義的經論來講，一切衆生皆具佛智慧，皆具有叁十二相、八十隨形好等等一切佛功德。
如果我們要通過一種最殊勝、最正確的方法，來現前我們的相續當中佛果的實相，不可或缺的方式就是要修持大乘的教義。修持大乘的教義，必須要打破我們自私自利的心，所以我們要發起利他心、菩提心。利他心、菩提心是和究竟的實相相應的，自私自利心會妨礙我們現前開放的實相和本體。
我們要通過修持利他心來打破自私自利的作意，一方面要遏製住相續中已經形成的惡行和自私自利的我愛執，一方面要發展利他的心態和行爲。
在修持菩薩道的過程當中，一方面打破自私自利的作意，一方面修持廣大的、利他的發心的行爲，這都是和真正的菩薩道相應的方法，如果我們能夠做好，就可以在菩薩道的修行過程當中盡快地靠近、現前究竟和殊勝的實相。然後再讓自己在現前實相的過程當中，在條件、環境等因緣合適的情況下，我們也要真實地、真誠地去利益他人，幫助他人來學習佛法、接受大乘的教義，幫助他人也來修持現前自心實相的覺悟之道。這並不是說，只有我們已經真正到達了佛位、菩薩位，才能去做利益有情的事，或者給其他衆生啓發菩提心、菩薩道。實際上在我們自己的修學過程當中，在條件、因緣合適的前提之下，我們還是可以把學習到的一些發菩提心的理念，如：發菩提心的功德、或者菩提心和究竟覺悟之間、菩提心和我們追求的暫時快樂之間、或者菩提心和我們暫時想要離開痛苦之間的必然聯系是什麼，如果把這些內容介紹給更多的人，更多的人就可以早早地認識到修行菩提心的必要性了。這是我們在修行過程當中可以做到的事情。
當然，按照一些嚴格的標准衡量，真正能夠利益衆生的是初地以上的菩薩，但是我們不能說，因爲能究竟利他的是初地菩薩，所以我們現在就完全不做，或者完全沒有能力做，實際上並非如此。在有條件、有能力的前提下，我們也可以做利益衆生的事情，當然我們也並不是非要想：我一定要和初地菩薩所做的事業一模一樣，要和佛做的事業一模一樣，從某種角度講，實際上，我們根本沒有辦法達到聖者的境界。但是如果我沒有這麼高的期望，隨我的能力去做利他的事情，這是完全可以的。
一方面在打坐的時候，專門通過觀修來發心，提高自己的菩提心，必須要多思維、多發願、多想這個問題。下坐之後，在和社會接觸、和其他的衆生、修行人接觸的過程當中，我們也可以發揮我們的優勢，或者發揮我們的智慧、方便去利益他人。有些是讓別人學習佛法來利益他人，有些是去幫助他人走出困境，這些都算是利益他人。只要我們帶著一顆究竟的菩提心，去接觸他人、去利益他人，或者說是直接、間接地去幫助他人都可以。在修習菩薩戒的過程當中，這樣的發心和意樂都是非常重要、非常關鍵的。
現在所學習到的科判是：
醜一(總說一切時分所作之行)分叁：一、暫時行爲寂靜；二、必定隨順他衆；叁、善行自己之事。
現在我們學習的是第二個科判：必定隨順他衆。前面我們也是針對這個內容去勸別人學習佛法，贊歎別人的功德等等，這些方面都宣講了對衆生要有所隨順。
隨順衆生主要是指善行方面，因爲惡業方面不管是自己、他人都是不能去實行的。隨順他人的主要目的，是隨順他們的善行，或者將他們安置在善行的功德當中。
我們要盡量隨順衆生，但並不是不管什麼場合、什麼情況都一概隨順，比如殺生我們也隨順，偷盜也隨順，並不是這個意思。在菩薩戒當中，雖然有些開許(下面還要講)，但絕對不是沒有原則、沒有底線的一種開許和隨順，都是有某種前提和基礎的。
今天我們學習第一個頌詞：
一切行爲喜，此喜價難估，
故當依他德，安享隨喜樂。
菩薩的一切行爲都應該讓衆生生起歡喜心，如果能夠讓衆生生起歡喜心，那麼這種修法實際上是沒有辦法用錢來衡量，也沒有辦法用錢買得到的。“故當依他德，安享隨喜樂”：我們應該依靠其他人的功德，來安享隨喜的安樂，這是字面上的解釋。
“一切行爲喜，此喜價難估”，在上師的注釋、講義當中，講了兩種情況的隨喜。一種情況，“一切行爲喜”，按照剛才解釋頌詞的方法：我們的一切所作所爲，都應該成爲衆生的歡喜之因。一方面，我們的一切行爲要讓自己歡喜，但更關鍵的是要讓衆生歡喜，這才是完全正面的、直接的、相合菩薩道的一種發心和修行。怎樣讓衆生生起歡喜心呢？前面已經講了很多，後面還要講我們怎樣讓衆生生起歡喜心，怎樣去隨順衆生的心，這些方面也是關鍵。
從實相的角度來講，一切萬法都是平等的。在究竟的實相和法界的空性當中，沒有所謂的道德不道德、或者善惡、好壞的差別，一切都可以說是無差別的，但是在世俗谛和表象的層面，實際上我們還是要有所揀擇。實相當中一切都是平等，但在現象當中一切仍然有差別。我們不能說，因爲空性當中是平等的，所以衆生歡喜也好，不歡喜也好，都不要執著、都無所謂，這樣就會把勝義谛和世俗谛搞混淆了，搞混淆就會失壞修行，或者傷害其他有情的利益。
所以在世俗的層面，衆生仍然有喜歡不喜歡這樣的分別，所以我們的行爲應盡量地去隨順他們。前面我們講了，隨順也是有底線的，在底線的基礎之上，我們的一切行爲讓衆生歡喜，這是合適的。後面講到，我們說話方式、走路方式，或者待人接物的方式，在世間中相對也有一個普遍的標准。衆生喜歡什麼樣的一種行爲，什麼樣的談話方式，作爲一個菩薩來講，就應該隨順。
雖然佛菩薩的境界完全已經超勝了世間，或者我們學習佛法得到見解是超勝世間的，但是如果要在世間當中修行，或者利益有情，那我們的所作所爲，就不能夠離衆生的價值觀、道德的底線，或者行爲方式太遠，如果離得太遠，第一，自己可能在這個社會當中，很難以順利地修行；第二，也很難以讓衆生對我們的修行方式生起歡喜心，難以起到利益衆生的作用。在這種情況下，我們的任何行爲都應該盡量符合世間的行爲標准。
在一個論典當中，實際上也是這樣講的。比如在小乘的戒律當中，佛陀規定了出家人穿著衣服的方式，比如說穿裙子的時候，裙子離地的高度是多少，都有標准。實際上從佛的智慧、從佛眼來看，裙子的高度無論是離你的腳踝四指高，還是在膝蓋以上，或者腳面以下，對佛來講都沒有差別。或者說，一個穿得很好的人和一個赤身裸體的人，在佛的智慧面前看來，是沒有差別的，是平等的。但爲了照顧世間人的眼光，或者他們的一種標准，所以佛陀規定了比丘、出家人穿衣服有一定的標准。這樣一種走路的方式、穿著的方式，大家能夠接受，只有在大家接受的前提之下，才談得上我在這個場合當中怎樣修行，或者在這個世間當中怎樣去利益衆生，否則的話，一切都是難以爲繼的。
所以，在這種情況之下，雖然佛陀證悟了，但是他還是給後學的菩薩說：我們一切的行爲應該注意讓衆生生起歡喜，成爲衆生歡喜之因。從這個方面來講的話，如果做到了，因爲我們是在利益衆生的前提之下做這個事情，發心是爲了利益衆生，一切行爲就不會沒有意義，就成了有大福德資的修行人産生大福德的事情。這個方面講了，如果能讓衆生生起歡喜，這種讓衆生生起歡喜的修行，或能夠讓衆生生起歡喜本身，它是金錢買不到的，雖然大家都認爲金錢可以買到很多想要的東西，其實單單通過金錢，難以買到這樣一種歡喜心，這是一種解釋的方法。
還有一種解釋的方法：“一切行爲喜”，就是看到衆生的一些善行就産生歡喜心。此處“一切行爲”是專指一切善行。在《入行論》菩薩的注釋當中講得很清楚，“如是而行者，他人的一切善行，也已成爲自己的歡喜之因”。就把一切行爲解釋成了一切善行，這樣的解釋是可以和前後文直接聯系的。我們去行持的話，當看到其他人在做善法、做修行的時候，我們由衷地産生一種歡喜之心，這種跟隨他人産生歡喜，就叫做隨喜。這種隨喜是一切的金錢買不到的。
緊接後文“故當依他德，安享隨喜樂”，因此我們應該依靠他人的功德來安享隨喜的快樂。這個裏面有幾個關鍵的詞，一個是“依他德”，第二是“安享”，然後是“隨喜樂”。
此處的快樂是屬于隨喜的快樂。隨喜有自隨喜、他隨喜兩種。自隨喜是對自己的種種善法有一種歡喜和高興，平時世間人做了好人好事之後，他的內心中因爲幫助了別人，就很高興，這是對自己善行的一種歡喜，就是自隨喜；他隨喜就是看到其他人在做善法、在做好人好事的時候，自己由衷地産生歡喜，叫做他隨喜。這種樂是隨喜的樂，我們首先這樣定性，然後是依他德的一種隨喜樂(依靠其他人的功德而隨喜)，我們說這就是他隨喜。
一般來講，如果我們自己做了這種善法…
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