..續本文上一頁菩提心、中止菩薩修持善法比較起來，這樣施身的確是很小的利益。自己得到了很大的傷害，對修行也沒有什麼上進，對對方也沒有大的幫助，有可能因此退失或者妨害了菩薩的修行。所以，看似一種善法、一種殊勝的修法，但是如果它的必要不大，必要不大的緣故，所以佛陀遮止不要在這種場合、這種階段開始布施自己的身體。
施身還有其他方式，比如燃指供佛，或者把自己的身體焚燒去供養佛等。在一些很了義的、宣講殊勝修法的經典、論典中，也有這種講解和宣說。但我們必須知道，並不是所有人一進入佛法的修行就要施身，也不是所有的初學者都要這樣做。這是針對一些修行很長時間的人，爲了有所突破，或者依靠這種大精進、大毅力可以圓滿殊勝資糧的緣故才可以開許。一般的人資糧沒有圓滿，心力沒有達到堅強殊勝，做這個修法的確是非常不合理的。
“行持衆生願，迅速得圓滿”。“行持”是什麼意思？就是我們要愛護奉行正法的身體。我們的身體是奉行正法的身體，並不是造罪的身體，也不是虛耗人身、虛耗時間的身體。這樣的身體，就成爲了一個修行正法的所依，保護這個身體，實際上就是在保護正法的延續。雖然所有的法都是安立在心上，但如果沒有身體的話，我們單靠心也沒有辦法完成很多佛法的修持。
一些經論當中說，我們這顆心應該有個所依。比如到了中陰身的時候，因爲粗大的肉身已經舍棄了，漂流在中陰界的心識因爲沒有一個所依的緣故非常不定，很難安住在一個地方。離開粗大肉身之後，心識什麼地方都可以去，除母胎和金剛座之外，其他地方都可以隨便穿越。因爲沒有身體所依的緣故，這個心特別不定。而我們修法應該有一種比較穩定的心態，如果沒有身體作爲所依，我們的心就定不下來，心定不下來，就沒有辦法安住在法義中，所以身體是讓心安住的一個所依。
我們前面講，法依靠于心，身體是一個心的所依，我們修行善行必須依靠身體。比如聽聞、打坐、頂禮、供養等很多善法，都必須依靠身體來完成。身體奉行正法，我們就要愛護它。愛護身體，依靠身體來行持善法，就是第叁句“行持”的意思。
“行持衆生願，迅速得圓滿”。這樣行持，衆生的心願很快就可以得到圓滿。“衆生願”可以從兩個方面去解釋,第一個方面,衆生就包括我們自己。如果我們自己發了離苦得樂或證悟殊勝法義的願，假如我們保護身體的話，相續當中的這些善願都可以迅速得圓滿。還有一個方面是指其他衆生的願望，依靠我們保護修行正法的身體的緣故，也可以迅速得以圓滿。如果我們依靠這個身體獲得了菩薩果、獲得了佛果，我們就可以自由自在地、無勤任運地去利益衆生，就可以滿足衆生的一切心願，所以這方面的利益是非常大的。
如果把第一句、第二句和第叁句、第四句的意思作個比較，這個意思就更明顯。第二句當中講“莫爲小故傷”，前面提到這也是滿衆生的心願，但是這裏給衆生的滿足，不是圓滿的、長久的，只是滿足了衆生一點點的心願。因爲一點點衆生的利益，失去修行正法的人身，傷害長時間積累正法的身體就得不償失了。
我們看第叁句、第四句，如果保護身體，讓身體持續去累積資糧，當我們獲得證悟的時候，就可以給衆生提供長久滿足心願的機會。都是滿足衆生的心願，但一種是傷害自己的暇滿人身，暫時滿足衆生的一點心願，滿足之後就難以爲繼了；還有一種是我們現在保護人身、依靠人身修持，將來就可以永久地、恒常不斷地去滿足衆生的願望，而且是滿足衆生的一切心願——不管是在輪回中獲得安樂的心願，還是獲得覺悟的心願，作爲成佛的人來講，這些心願都可以迅速滿足。
按照顯教的講法，迅速滿足是指叁個無數劫成就無上正等正覺的佛果。叁個無數劫難道是迅速嗎？我們說叁個無數劫肯定不迅速，但我們如果把眼光放遠再來觀察，實際上叁個無數劫應該是很迅速的，現在只需要叁個無數劫了，而我們以前流轉輪回的時間是無始的，沒有開頭，已經過了無數個叁個無數劫了。再往後，如果現在沒有發菩提心，沒有解脫，往後流轉的時間還是會沒有終結。所以，我們把眼光往前放到無限遠，往後放到無限遠，再去觀察中間這個叁無數劫，它在整個輪轉過程當中，的確可能就是一眨眼的時間。迅速得以圓滿可以從這個方面來解釋。
當然在了義的經典當中，叁無數劫實際上是不了義的說法，在很多經論中講，實際上菩薩根本不需要叁個無數劫。叁個無數劫的時間，主要是以最初發心的速度去計算的。有些地方把叁無數劫解釋爲叁大惡行、叁大恒河沙一樣多的煩惱。所以叁無數劫就是時間很長的意思。在很多了義的經典或者密法竅訣中說，實際上不需要這麼長時間，但前提是我們一定要保護好修行正法的身體，保護好之後，可以實現圓滿衆生一切究竟心願的事情。
這裏告訴我們以智慧、理性的思維方式來看待施身。如果把這個問題搞清楚，就知道：爲長久利益衆生而保護身體，或者爲了讓自己享受世間的快樂而保護身體，二者之間的差別是非常大的。大德們、上師們告訴我們，對待這個問題不能走入極端，不能爲了讓身體享受而保護它，也不能爲了修行正法一定要摧殘它，兩方面都要製止，然後行于中道。一方面我們要把它作爲一種修行正法的所依，另一方面，我們對于這個所依要保護。
比如說我們坐船到大海的彼岸，大海無邊無際、很寬很大。我們要從此岸到彼岸，必須要依靠輪船。輪船一方面只是一個所依，正航行在茫茫大海中的時候，那我們能不能說，我們不管這個所依了，反正最後也不需要它，幹脆把它弄爛了！不能這樣。雖然它是個所依，但我們正航行在大海中的時候，還是要想方設法地去保護它，如果哪個地方壞了有漏洞，我們馬上要去修補，我們要保證到達彼岸之前，它能夠正常地發揮它的效用。我們對待身體的態度也是一樣，它有它的使命，在這個過程當中我們要保護它。如果它完成使命，比如這一輩子完結了，我們就把這個身體抛棄，然後再去選擇一個人身，通過善業再去投一個人身繼續修行。要把這個問題看清楚，既要保護它，也不能過度地去縱容它。
悲願未清淨，不應施此身，
今生或他生，利大乃可舍。
頌詞講到了布施身體的時機，在怎樣的必要之下布施身體。前面講不要爲了很小的因緣就傷害自己的身體，那麼什麼情況下才可以布施身體呢？在我們的大悲心還沒清淨前，就不應該布施身體，反過來，如果悲願清淨了，我們就可以布施自己的身體了。在今生或者他生當中，如果對衆生利益很大的情況下，才可以舍棄自己的身體，字面意思是這樣的。分析這個頌詞，大概可以分成兩個部分。第一句、第二句作爲第一部分，第叁、第四句作爲第二部分。
我們布施身體的第一個因緣必須要悲願清淨，“悲願未清淨，不應施此身”，反過來講，悲願清淨了“乃可施此身”，悲願清淨之後就可以布施身體。還有第二個問題就是“利大乃可舍”，即便是悲願清淨，還要看利益大小。如果真正對衆生利益非常大，這個時候就可以舍棄身體，如果利益不大，就不要舍棄身體。所以我們可以把頌詞解讀成布施身體的兩個要素、兩個條件，如果這兩個條件都已經具足，你就可以布施身體。如果不具足，那布施身體的時候必須慎重了。
我們看“悲願不清淨”，那什麼是“悲願清淨”呢？在講義和很多注釋當中，都講到初學者的大悲和意樂都沒有清淨。比如現在我們可以發一個悲心或者利他心。我們認爲：我發了利他心，發了大悲心，因爲我的發心很清淨，我是想著利他，我就可以去布施身體。或者因爲有些時候在菩薩戒中，可以開許做一些在其他經論中遮止的身叁語四的行爲，如殺生，偷盜等等，有的人就說：我發的心是利他心，我發的心是好心、善心，所以我可以傷害衆生、可以去殺人。但是這裏還有一個條件，就是不管是自己布施身體也好，還是我們去做一些身叁語四的開許也好，必定要讓自己的悲心非常的清淨。因爲有時我們的發心表面上看起來好像是善心，但其實夾雜了自私自利，而這個方面我們通過現在的分別念是觀察不到的，或者這種悲心是一時沖動，時間長了就會後悔，也是不清淨的。在意樂沒有清淨之前，因爲第一很有可能夾雜了我們的煩惱心；還有一種情況就是他的心不穩定，第一刹那、第二刹那可能發的是清淨心，但在第叁刹那、第四刹那就可能開始産生後悔了，就是說不可靠。
我們觀察施身與否的時候，必須要悲願清淨。一般來講，證悟了大乘的初地之後，菩薩的意樂是比較清淨的。一方面他證悟了空性，壓服了粗重的煩惱，他的悲心通過很長時間的串習，非常廣大、深切，的確沒有夾雜自私自利的作意，他的悲心是清淨的。這種悲心是很穩定的，不是一兩分鍾産生悲心，然後就慢慢退失了，初地菩薩的相續當中不可能出現這樣的情況。他的悲心一方面很穩定，一方面很清淨。在這樣的情形之下，第一因爲他有明確的目標，悲心很清淨，第二因爲他有殊勝的證悟，布施身體之後不會後悔。
布施身體，畢竟是把自己身體的一部分移植或者毀滅，這樣就少了一只手、一只腳，或者少一只眼睛、一個耳朵。一般衆生對身體的執著是最嚴重的，我們這麼執著的身體，在少了一塊或者不具圓滿的時候，就會覺得很懊悔，很容易産生一種後悔心。雖然不是百分之百的凡夫人都會産生後悔心，但是普遍來講，絕大多數的人如果自己的手腳少了一塊，以後修法做事不方便了，這時就會想當時如果不布施就好了，如果不布施的話，我現在的身體是健全的、齊全的，就開始産生後悔心。按照因果的法則，如果做了善法産生後悔心，就會滅掉自己所造的善根。這樣的話，善根沒有得到，自己的身體也殘缺了，對自己的身心沒什麼大的利益，對衆生和自己的確都沒有産生很大的效果，所以…
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