..續本文上一頁悲願沒有清淨的話，一般來講是不開許施身的。
如果達到了悲願清淨，因爲菩薩有穩定的大悲心、穩固的禅定，也有證悟空性的智慧，所以他不認爲身體很重要，而把身體看成菜葉一樣的卑微之物，把菜葉布施給衆生是不會有後悔心的。菩薩通過長時間的修煉，對待身體的態度已經到達意樂很清淨的狀態時，就可以布施了，沒有絲毫的問題，也不會有絲毫的後悔心。所以悲願清淨就可以布施身體，悲願不清淨就不能布施，這是第一個條件。
第二個條件“利大乃可舍”。爲什麼要把頌詞分成兩個部分來講呢？因爲即便悲願清淨，有時也不一定要布施身體，還要看一個要素——利大否。布施身體利益到底大不大？雖然菩薩有這個能力，但是如果利益不大，也不會布施。如果利益非常大，他就可以布施身體，不管是今生還是他生，都可以舍棄自己的身體。釋迦牟尼佛在因地布施自己身體的時候，也是考慮到利益很大，很多菩薩也是這樣的。雖然很多初地菩薩的悲願都清淨了，都有布施身體的能力，但是不是所有的菩薩，只要得了初地之後，都要布施自己的身體呢？這個不一定。有這個能力，不一定要布施自己的身體，還要看有沒有大的利益才行。這麼多初地菩薩，真正布施自己身體的不是全部，也有一部分沒有布施，這是什麼原因呢？他們也會觀察、分析利益大不大，如果利益大才會做布施。所以我們再次說，佛法的確是一種智慧的教育,並不是說我頂了一個初地菩薩的頭銜，頂著這個初地菩薩頭銜之後，這個頭銜成了我的束縛之因——既然我是初地菩薩，我不布施身體不好意思，好像布施身體成爲了一種壓力——沒有這樣的壓力。一方面菩薩的確有這種能力，第二個方面菩薩布施不布施自己的身體，他必須要做觀察，一定要做智慧的觀察。如果真正有大必要他做布施，如果沒有大必要他不做布施。他的身體不做布施，也可以用其他方式去廣大利益衆生。
我們看佛因地修行的公案，有時會産生一些疑問，什麼疑問呢？比如在《賢愚經》或其他公案裏多次提到：帝釋天化成乞丐，或者魔王變現成一個人，去索要菩薩的手腳、腦髓、眼睛、器官、身體或生命，那時菩薩的身份是國王或導師等等，他的手下有很多臣民和眷屬。當他要布施自己的頭或身體的時候，手下有很多眷屬勸他說：你布施身體是滿足了一個人的心願，那麼我們怎麼辦呢？這麼多眷屬都依靠你生活，這麼多的衆生怎麼辦？經常有這樣的描述。
我們會想：是啊，菩薩布施生命去世了，這麼多人的利益誰去負責呢？不是說布施身體要能夠有大利益嗎？這不是爲了一個人的小利益而損害了大多數人的利益嗎？表面上是這樣，其實我們分析的時候，菩薩的確做到了“利大乃可舍”，他把“利大乃可舍”的意義已經做了非常圓滿、非常完美的诠釋。
爲什麼這樣講？因爲從眼前來看，的確只是爲了一個衆生而損害了大多數人的利益，但從長遠看來，有時是菩薩在即將要登地之前，他要做一次這樣的大布施。他的悲願已經接近圓滿、清淨，但就是差了一點點，關鍵一步邁出去之後，他就可以到達一個新的境界。這是菩薩從凡夫到初地，或者從地上地的時候。從這種情況看來，如果這個修法一旦圓滿完成了，他就可以登地的。比如月光菩薩在布施自己頭顱的時候，他就說在這棵樹下我已經第一千次布施自己的頭了。當他把自己的頭布施給討要頭顱的婆羅門的時候，這時空中傳來一個聲音：月光國王(就是月光菩薩)因爲布施頭顱而登初地了。菩薩因爲布施自己的頭而圓滿了布施波羅蜜多，因爲這個因緣已經登了初地，所以這是很大的利益。看起來好像是把其他眷屬——這些王妃、人民的利益于不顧，滿足了一個人的心願，而且對方拿這個頭也沒什麼用，只是去換一點賞金而已，但是菩薩因此登上了初地，一旦從凡夫到了初地之後，菩薩利益衆生的能力、發願力和功德一下子就增長了無數倍，所以這是很大的利益，像這樣就可以舍棄身體。
而且菩薩發願：我要依靠這樣的布施來圓滿成佛的資糧，依靠這樣的功德，我成佛之後一定要度化你們。菩薩通過布施自己身體的善行，以菩提心、大悲心攝受了這些眷屬，成爲了他們長遠的安樂之因。從這方面觀察，的的確確利益很大,表面上看起來好像是爲了一個衆生傷害了很多衆生的利益，但從更長遠、更深層次的原因去分析，其實菩薩是觀察到：通過這個方式，自己的修行將邁進一大步，而且通過這個修行，將攝受很多的衆生于未來的利益當中，成佛之後，他可以更加圓滿地利益衆生。
佛陀的公案當中有很多此類描繪：當時佛發了菩提心，說谛實語，然後布施身體、大地震動等等。這些佛陀因地布施自己身肉的公案，能長久地啓發後學者。這個善舉不單是布施自己的頭只有幾秒鍾的時間，或者布施自己的肢體器官只用幾分鍾時間，這種菩薩行的影響是很深遠的，從開始一直影響到現在，而且還要影響以後的很多衆生，這才知道佛陀的教法真正很偉大，不單影響我們這個世界的衆生，而且還影響其他世界的衆生，這些公案在啓發衆生的善心、啓發衆生對佛道、對菩薩道的向往之心方面，作用是不可忽視的，非常巨大。
如果全方位觀察，的確菩薩布施的時候做到了“利大乃可舍”，我們就能夠完全理解爲什麼佛陀當年要這樣做布施了。所以悲願清淨是第一個要素，第二個是利大才布施。我們可以看到，現在安住世間的很多上師、菩薩，雖然功德已經到達了初地，但他們是不是布施自己的身體，也要看利益是不是很大，如果利益很大的話，他就可以布施身體。如果布施身體而導致其他衆生的慧根、慧命中斷，這樣雖然滿足了少部分衆生的願，但因此傷害其他衆生的法身慧命，菩薩不一定會做這種布施。
這個頌詞主要是針對初學的人，因爲衆生的思維不是很清晰，容易沖動。他看到這個問題之後，要不覺得必須要布施自己的手腳，要不就産生一種畏懼心：菩薩道太恐怖了，趁早退出去，否則不知道哪一天佛陀或者菩薩要我們把自己的手和眼珠獻出去，與其這樣，不如現在就退出，這樣考慮肯定就不敢進菩薩道了。還有一些初學者比較莽撞——既然佛要求我們布施手腳，那我趕快砍下來去布施，這樣是會後悔的，也不必要。
對初學者要把問題交代清楚：什麼該做、什麼不該做，然後在什麼時間可以做，通過什麼方式做。菩薩在做這些事的時候，都是要具備條件的。現在我們再看菩薩的行爲，就可以作爲一種我們以後圓滿的榜樣。我們發願以後當我的悲願清淨了，對衆生有很大利益的時候，我一定奉獻自己的身體去救度衆生、去幫助衆生。這個時候我們可以發願，通過發願引導去逐漸積累六度的資糧，到了一定程度的時候願力成熟，就可以布施身體去利益有情。
上面是講以財饒益，下面是講以法饒益。
辰二、以法饒益：
無病而覆頭，纏頭或撐傘，
手持刀兵杖，不敬勿說法。
以法饒益和以財饒益，都是菩薩在修法過程當中的必修之法。在家菩薩主要以財施去利益衆生，出家菩薩主要是以正法利益衆生，這當然不是絕對的，並不是在家菩薩一定就不能以法饒益，出家菩薩一定就不能以財饒益，是以主要、次要而分的。
通過正法饒益衆生，是一個更直接、更殊勝的利益衆生的方法。釋迦牟尼佛講過：在一切饒益衆生的手段當中，以正法饒益衆生是最直接的。因爲法就是道，什麼道？趨向于涅槃的大道。有了大道就可以趨向于涅槃、趨向于覺悟。而其他如飲食等令身體獲得利益是間接的，而法是直接的。
以法饒益衆生是佛陀出世利益衆生最殊勝、最直接的方式，也是菩薩所做的饒益當中最殊勝的方式。因爲法很重要的緣故，我們學法修法得到的利益非常大。在學修過程當中，要去觀察、分析，這樣聽聞佛法的利益很大。在緣法方面，一定要非常小心謹慎，非常注意。聽法有很多規矩、規律，一方面我們要從法當中得到利益，一方面我們還要如理如法地聽聞，否則我們雖然聽聞到了正法，但如果沒有如理如法，得到的利益就不大了。
頌詞當中講了一些聽法的規矩：“無病而覆頭，纏頭或撐傘，手持刀兵仗，不敬勿說法。”必須要有一種恭敬的心態和行爲，才可以真正做到如法而聽，這樣就可以得到很多功德利益。比如經典當中講，聽聞正法可以了知殊勝的意義、殊勝的所爲；聽聞正法可以斷除無義的行爲；可以斷除大的罪業；可以得到殊勝的涅槃，這些功德都是通過聽聞正法而得到的。我們要知道聽聞佛法的一些方式。
第一，無病而覆頭。如果我們在沒有病的情況下，或者上師沒有開許的情況之下，聽聞佛法時不能夠覆頭。比如出家人用披單把頭蓋住，在家人用布或圍巾把頭覆住，這就是一種不恭敬的行爲。纏頭是古印度的習俗，很多人頭上纏著頭巾，按規矩來講，應該把頭巾解下來。
戴帽子聽聞佛法也是一種不恭敬、不如法的行爲。聽聞佛法的時候，應該注意一些聽法的規矩。一般來講現在都在室內聽法，並不需要撐傘，但如果是在室外聽法，有時舉辦一些露天的法會，或者在露天聽聞佛法的時候，就不能夠撐傘。如果講法的上師、善知識開許了，撐傘就是無過失的，如果不開許，就不能撐傘，撐傘就是一種不恭敬說法的行爲。如果講法者明明看到下面的人戴帽子、撐傘，還給他們宣講佛法，會有一些過失。
“手持刀兵仗”，手裏拿著刀、兵刃或者手仗聽法也是不恭敬的。總而言之，如果態度不恭敬，就不能給他們說法。爲什麼要很恭敬呢？因爲講法能夠直接利益衆生，是直接饒益衆生的一種殊勝方便之道。而且法本身的教義很珍貴、很殊勝，爲了體現對法的尊敬，必須要做出一些恭敬的姿態。如果把頭蓋住，或者撐傘、拿刀兵仗等等，都是不太恭敬的方式，在這樣的情況之下就不能說法。
不同的地方有不同的講法規矩：比如在中國，法師進經堂之…
《《入菩薩行論》第65課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…