《入菩薩行論》第66課
現在講的是以法饒益這個科判,第叁個頌詞是：
于諸利根器，不應與淺法，
不應舍律行，經咒诳惑人。
以法饒益應該注意叁個內容：第一是“于諸利根器，不應與淺法”，前面講過對初學者不能給予深法，反過來，對于利根大器，也不能只傳一些簡單、淺顯的法義，這是第一個意思；第二個意思“不應舍律行”。有些人在修行過程當中，認爲我是調心的人，我是修心的人，這些外在的戒律好像對我不起什麼作用，就開始舍律而行持，這也是要注意的；第叁是“經咒诳惑人”，不應該以經咒來诳惑人——宣揚只念一部經、只念一個咒語就能解脫，其他的都沒有用。這種說法是一種欺人之談，以此蠱惑衆生是不應該的。
下面我們逐一分析叁個內容的意義。第一是“于諸利根器，不應與淺法”。爲什麼對利根器不能以簡單、粗淺的法去應對呢？因爲既然是利根大器，就完全可以接受一些很甚深的教法：比如廣大的菩薩十地、菩薩修持叁無數劫、菩薩可以入輪回、菩薩可以修持萬法如夢如幻無自性的意義等等，他都完全可以接受，因爲可以接受的緣故，就可以給他講了。不能只給他宣講一些淺顯的因果道理，怎麼出離輪回、發出離心等等，不能完全講這些。
反過來講，如果對于利根器只是給淺法，那會産生什麼後果？因爲他是利根器，可以接受很甚深的教法，如果給他傳授很甚深的教法，他就可以很快領悟，領悟之後可以投入修行。所以對于上根利器來講，如果給他傳講了義的、相合實相的修法，他可以很快解脫，很快和佛法相應，無論對這個人來講，還是他解脫之後廣大利益衆生來講，對自他都有非常重大的利益。
如果本身是利根器，你只講一些淺法，對他的根器來講是一種浪費，如果他只修持一些淺顯的法，就沒法通過很甚深的法和實相相應，通過很了義的法調伏自己的煩惱，這樣他解脫的時間就很慢，對他和其他衆生來講都是一種傷害。所以對于利根器應該給予深廣的教法。我們講過，真正的佛菩薩有智慧，有神通，可以觀察衆生的根基意樂，而一般凡夫人很難觀察得到，但可以通過循序漸進的方式，或者通過試探的方式盡量觀察。
當然，並不是我們講錯了會得到什麼懲罰，如果我們的發心是賢善的，就沒有很大的過失。有時我們以爲他可以接受深法而講了深法，但實際上他又不能接受，導致了負面效果。還有的時候我們以爲他是淺顯的法器，只給他傳了一些淺法，但實際上他是利根器。實際上如果我們的發心不是故意顛倒，還有已經盡量觀察了，對自己來講應該是沒有什麼過失的。對于對方，只能說他的因緣可能沒有這麼殊勝，碰到了像我這樣沒辦法觀察根器的人。但從我自己的角度來講，我的確是認真做了觀察，或者我以爲他就是這種根器，發心是賢善的，也盡了最大的努力，這樣過失應該不是很大。當然了，你說對對方是不是一種耽誤啊，這倒有可能。但因自己沒有想要耽誤對方的主觀想法，沒有這種歪曲的發心，這樣只能說對方的因緣還差一些，沒有遇到更具有法眼的善知識給他觀察根基。不管怎樣，只要自己有一個賢善的意樂，又盡量觀察了，這樣應該不會有特別大的過失。對于利根器不應予淺法，這是一種圓滿的、高規格的標准，對我們來講就是要盡力而爲。
第二是講“不應舍律行”，我們學菩薩道和了義教法的時候，經常會發現一種現象：在學佛法的過程當中，往往越是學習下乘的人，對于身語的行爲越注意。如果只是修學聲聞乘、小乘的人，因爲在聲聞乘當中，佛陀把身體和語言的行爲規範都交待得非常清楚——如果你沒有做到，犯了什麼戒律，你要怎樣忏悔；如果不忏悔或者沒有辦法忏悔會怎樣墮惡趣，把戒律講得很清楚，對行爲進行了嚴格的限製。所以一般來講，只是修學下乘的修行者對于律行、對于身語約束之道，對于別解脫戒等等的行爲都是非常注意的，他不會舍下戒律，沒有什麼能舍棄的，他所修學的道、乘就是這樣。
越往上，發生不重視戒律行爲的機率就更大了，爲什麼呢？以菩薩道爲例，在菩薩道中，如果發心賢善，身叁語四的有些惡行是可以開許的。菩薩道強調以調心爲主，以發心、意樂爲主。有些人誤解了裏面的意思，借口發心賢善而舍棄身叁語四的取舍之道，忽略了身語的行爲，而且到了比較高的層次時，他就說我是發了善心的，我是發了利他心、大悲心的，所以這個事情我就可以做。但實際上就像前面我們所觀察的一樣，很多時候都是自欺欺人，實際上自己並沒有那麼清淨的悲願和發心。只不過是爲自己做幌子和擋箭牌，掩飾自己不能受持戒律的糟糕行爲，故意說我發的是利他心，我在調心等等。
像這樣就是因爲大乘的教義本身有開許，但這是在什麼情況下開許？對哪種人可以開許？這方面不去觀察，只抓住可以開許一句話，就覺得什麼事都可以開許。覺得我是一個大乘者，就可以開許，實際上大乘中並沒有這樣的開許，他只不過是斷章取義，用自己的分別念去理解、染汙了大乘的清淨法義而已。在大乘顯宗當中，比較容易出現這種情況。然後到了密乘，講了很多“一切都是清淨”的觀點，如果沒有真正了解密宗的見解和修行原理，更加會覺得守戒是小乘，而我已經到密乘了，小乘的戒律對我不起作用，不需要去守持了，很容易舍棄律行。當然並不是所有大乘修行者、密乘修行者都不守戒律，不是這樣的。
對于沒有真正理解大乘、密乘教義的一般凡夫人而言，很容易造成誤解，因爲這裏面的詞句不像小乘，小乘的詞句就是給你全部封死了，你不能去違背，直接說明沒有什麼開許的。大乘當中在某種前提之下可以開許，密乘當中也講了很多這樣的教法，但是他就忽略了大乘、密乘的基礎到底是什麼，把這些正確的教義忽略了，只是抓住其中某一句，就說可以開許自己不需要守戒了，這是很糟糕的發心和行爲。
在《修心七要》這個殊勝的修心竅訣當中，實際上也講到了，我們不應該說我是調心的人，我是修持大乘調心法門的人，我就可以不守紀律，我就可以隨便了，以心爲主嘛，我調心就可以了，這樣實際上是不對的。
“不應舍律行”，不管怎樣，如果我們是一個凡夫，是一個初學者，戒律對我們是帶有強製性的一種約束，通過這種約束來束縛自己的身語意，讓我們的行爲盡量相合于因果之道，它是一種強製性的要求。前面我們分析過，小乘的行者沒有什麼可考慮、可分析的，他就是按照這種強製性的要求去規範自己的身體和語言，不能做的就不做，如果做了就忏悔，有很強的一種紀律性，他安住在這個很強的紀律性中去調伏自己的心，通過這樣強製性的約束，讓他真正可以保持走在正確的軌道上，如果長時間這樣去做，強製性地抛棄了惡業、修了善法，對後面的果來講，他就可以真正通過這種道讓自己的心處在煩惱最輕的狀態，然後去修持無我空性和殊勝的教法，幫助他獲得解脫。
有時我們說我是大乘行者，但只是背了一個大乘行者的名字而已，實際上我們的心還沒有處于大乘的修法狀態。作爲一個凡夫人，我們沒有辦法跳出因果緣起的規律，如果隨便把約束身語的戒律舍棄，之後很有可能步入到積累惡業的罪行中。如果修行已經到了一定程度，自然而然他的心會合乎于戒律，合乎于因果律，合乎于善法，他的行爲也就自然相合于戒律，這時就很少帶有強製性，因爲已經自覺了。
一個人的成長過程也是這樣，小時候總是需要父母的管教，帶有強製性——這個東西你不要碰，不要去碰火，那個地方的水池不要走近！甚至在小孩的腰上拴一根繩子，約束他的行動範圍。這是有必要的，因爲小孩子根本不知道什麼該做，什麼不該做，所以就要強製性地管教他，到他長大之後懂事了，自己知道什麼該做，什麼不該做，他的行爲自然而然就會符合規範了。
我們修行到了一定程度的時候，自己的智慧、思想逐漸成熟了，之後我們就會自然相合于戒律，相合于因果之道，相合于修學之道。對有些修行有素的菩薩來講，戒律已經不帶有強製性了。我們看有些已經獲得了大覺悟的聖人——哎，怎麼還要吃酒啊？還要吃肉啊？顯現上好像在做一些非法之事，看起來好像違背了戒律，但實際上只是表面如此，他的內心早已超越了善惡的標准，超越了分別念的束縛。其實他是真正安住在應行的正道當中，真正安住在了義的戒律當中，他的一切所作所爲都已經變成了善業，都是與戒律精神相應的。
不管從哪個角度來講，修行人都應該守持清淨的戒律，但是成就者清淨戒律的標准和我們具有分別念的標准可能不一樣，我們看來犯了戒律的人，但在他的標准看來，他的所做所爲沒有一個是錯誤的，一切行持都是安住在實相和清淨中，戒律是清淨的。
在上師翻譯的《密宗大成就者奇傳》中，八十大成就者也有這樣的公案：一個在外人看來很懶惰、很懈怠，經常做一些犯戒行爲的人，當他說谛實語時：如果我是戒律清淨的人，溫疫應該消除，天應該降大雨等等，這些話馬上都實現了。這就能證明他是一個守持戒律很清淨的人，只不過是我們的分別心認定不是而已，我們沒辦法去猜測菩薩的清淨。此處宣講的主要意思是，如果我們是凡夫人，強製性的戒律對我們一定是有用的。如果我們是一個修行有素的人，更不會去排斥戒律，因爲懂得了自然遵守戒律之道，自然相合于因果之道。如果我們是成就者，一切所做所爲也會完全符合戒律精神。不管在哪個層次，我們都不應該舍去戒律。
我們既不是成就者，又不是修行有素者，我們是一個凡夫。假如是一個初學的凡夫，應該用帶有強製性的戒律去約束我們的行爲。有時候我們的眼很高，手很低，覺得我是一個大乘行者，如何如何，其實內心裏充滿了世間八法的念頭，自己的實際情況就是徹徹底底的一個凡夫、一個初學者、一個充滿煩惱誘惑的人，但…
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