..續本文上一頁還不想通過強製性的戒律來約束自己，想要更加自由開放的一種方式，那肯定是不合理的。自己本身所處的狀態需要一種約束，不管是五戒、還是菩薩戒、出家戒，戒律對我們完全是有必要的。
前面說過軌道的比喻，比如火車軌道對于火車是需要的，火車行走在軌道上面就可以到達目的地。如果火車出了軌道，不再依靠軌道，認爲跟著鐵軌走太不自由了，那麼把火車開到曠野當中，你看能不能前進？根本沒辦法。我們的實際情況屬于兒童的狀態，想行持一種成人的行爲是不合理的。從年齡來說我們是成年人，但對于佛法來講，我們的思維方式、我們的智慧可能還是屬于嬰兒階段，在這樣的情況下，強製性的戒律對于我們來講真正有必要，的確有必要。
大乘修行者也需要戒律的規範，這種紀律是規範我們心理的一種必要保護措施，沒有它的保護我們容易出軌誤入歧途，沒法順利地修行，所以從哪個方面觀察，都不應該舍棄戒律的行爲。
第叁個問題“經咒诳惑人”。很多地方講：只念這個經就可以了，其他的都不需要，只是念這個咒語就可以得解脫等等。的確在佛經論典中有這樣的講法——這個經、咒的功德很大很大。上師在講義中講了，這些講法有些了義有些不了義。有的說，如果你念這個佛的名號，你可以獲得成佛，其實意思是：你念這個佛名號，終有一天會成佛。或者有的說，你聽了阿彌陀佛就不退轉。裏面有很多意思可以解釋，有一種解釋方法是：你念了這聲佛號，以此作爲種子，以後逐漸就可以解脫，往生極樂世界就會不退轉。如果針對修了很長時間、僅缺一點點因緣的人，念一句阿彌陀佛真的馬上達到不退轉的也有，所以它的意思有很多層，我們在理解的時候也要知道。
比如釋迦牟尼佛儀軌當中，就講了釋迦牟尼佛心咒的功德——釋迦牟尼佛是依靠這個咒語成佛的，觀世音菩薩也是依靠這個咒語成就菩薩果位的，它的功德利益很大，念一句就可以消除很多罪業。我也相似地這樣做，能達到佛菩薩那樣嗎？實際上觀世音菩薩也好，或者釋迦佛也好，他們已經累積了很長時間的資糧，對他們來講，的的確確可能只念一句或者少量的咒語，就可以達到這樣的效果。那麼對我們來講，其他方面的資糧、功德還差得遠，所以我們只念一個咒語，沒辦法在很快時間中達到這個效果，必須依靠其他經典中所開示的修行方式——怎樣讓自己對輪回産生厭離心，怎樣對衆生産生菩提心，怎麼樣來了知萬法無自性的空性，怎麼樣來通過六度累積資糧。那麼這些經典、論典和修法我們都要去學習、去修學，修學之後當我們的資糧、功德慢慢地積累到一定程度時，念這樣的咒語就可以達到這樣的效果，有些是這樣的情況。有些時候說，你念這樣的咒語，念一句之後你得到什麼，念兩句你得到什麼，就是指特定的根基，不帶有普遍性，它是針對某些根基來講的，不是所有根基都如此。
有些人誤解了經典裏這樣的含義，認爲很多人學這個就夠了，其他的都不要學，就屬于此處所講的“诳惑人”，以這樣的講法欺騙別人、蠱惑衆生。這個講法對有的衆生很相應，對這些人來講，佛陀就是針對他們而講的，對他們的確沒有什麼了義不了義的差別。但這種講法不是針對多數衆生，如果是針對普遍的衆生，佛只講一句法、一句咒語就度盡衆生了，其他的都不用了。而衆生的根基是千差萬別的，每個衆生都應該有對應根基的說法，有些衆生需要廣聞博學，有些必須要了知種種修法。
如果以這些說法欺騙衆生，認爲其他修法是不重要的、可以舍棄的，只是這個就夠了，自己不注意就會謗法，多少有點謗法的嫌疑，如果觀察的話有可能就是謗法。真正來講，假如他講的話有很多人推崇，其他的法因此而毀壞了，他也有壞法的過失。對其他衆生來講，如果受其影響沒有去修行其他的經論，相續當中生不起智慧，就有可能在中途生煩惱而退失。
所以，說念一句經、念一句咒有什麼樣的功德，是針對某些特定的人講的——必須要具足一些條件：如果有合格的禅定、非常強烈的信心，在這些條件和基礎上，念一遍是什麼功效、念二遍是什麼功效、念叁遍是什麼功效，這樣的話是可以說的。佛經當中的教言，有些是可以直接理解的，有些是間接理解的，有些還有密意和意趣，在經典中這些問題講得比較多。
作爲一個以法饒益其他人的講法者來講，對這個問題必須要清楚，不要說只是念一個經、一個咒就可以了，其他的法完全不用學，要避免出現“經咒诳惑人”的情況。當然也並不是說經典、論典當中沒有這樣講，講是這樣講的，關鍵是要看我們怎麼去理解它的意義。如果理解不了，盡量依靠一些大德的注釋，看他們是怎麼講的，因爲大德具有更深的智慧，他們容易把握經論的原意，我們如果不能理解，依靠大德的注釋肯定要保險得多。以上講了科判以法饒益的內容。
醜叁、斷除成爲世間不信之行：
在修持菩薩道的過程當中，我們的行爲不要成爲世間不信之行，要斷除成爲世間不信之行。如果我們的行爲在世間不令人産生信心，得不到信任，就會令人因此産生邪見，所以要注意盡量斷除讓別人不生信心的行爲。
牙木與唾涕，棄時應掩蔽，
用水及淨地，不應棄屎尿。
這裏講到，在丟棄平時使用的牙木、唾涕時，應該掩蔽起來，在用水處和清淨的地方不應該棄屎尿。這些行爲作爲菩薩是應該做到的，社會上也提倡公民應該遵守道德規範，此處所言與這些提倡完全相合。菩薩既然在世間修行，世間的高尚行爲或者道德規範，菩薩也應該遵守，畢竟這樣對自他有利，對環境有利。保持清淨的行爲，也能夠讓不相信佛法的人産生認同。首先你必須讓別人産生一種認同感，假如別人都不認同你的行爲方式，不願意接近你，誰還願意跟著你去修習佛法呢？這些方面對自他來講，都是很必要的清淨行爲。
牙木相當于現在的牙刷，現在我們是用牙膏牙刷來清潔牙齒，在古代印度是用牙木，中國古代寺廟當中也有嚼楊枝的習慣，把帶漿的粗纖維樹枝放在嘴裏嚼，可以清潔牙齒。
前年我們去印度朝聖，專門找過牙木。印度很多地方的人都不習慣用牙膏，在很多城市、鄉村中，還保留著用牙木清潔牙齒的習慣。《入行論》裏講過牙木，我們想知道一下牙木到底是什麼，所以去市場上專門買了一些。有專做牙木生意的人，去山上砍一些樹枝，然後切成小段小段的，一支大概一個巴掌長，跟筷子差不多粗細，皮子是青色的，樹枝裏面的纖維很粗。比如今天我要清潔牙齒，就先把外面的皮撕掉，用多少撕多少，然後把撕下皮的一頭放在牙齒上使勁咬，裏面的纖維很粗，就形成了一把刷子的形狀，再用這個刷子刷牙，刷十多分鍾、半小時、一小時的都有。他們很喜歡用牙木清潔牙齒，用完就咬掉用過的部分，剩下的還可以繼續用。有放在嘴裏嚼的，還有的用手抓住長柄清潔牙縫。
用完牙木之後應該要隱蔽，按照古印度風俗，是用土把用掉的牙木掩埋起來。現代就是刷牙之後要用水清洗幹淨牙刷。唾液、鼻涕要用土掩埋起來，按現在的規矩講，就是不能隨便丟唾液鼻涕，要吐在紙巾裏扔進垃圾桶。
在水源之處，我們要注意不應棄屎尿。有些人習慣惡劣，喜歡在水邊解大小便，實際上這是不好的行爲。還有清淨的地方如草地、花園、園林，也不要去染汙，以免讓別人心生不滿和煩惱。
隨便丟棄牙木、在清淨的地方棄屎尿這些情況，在佛經中都有先例可循。曾經有些比丘用完牙木之後隨便丟棄，導致了一些疾病的發生，佛陀知道後，就規定弟子用完牙木之後應該善加掩蔽。有些出家者曾在清淨的草地上亂丟垃圾和屎尿，染汙了他人的衣服，令人心生不滿，佛陀知道後就要求佛弟子應該保護環境。
因爲有了佛的教誨，所以寺院的環境都非常優雅，很多人不管信不信佛都喜歡去一下。環境清淨會讓人心裏很舒服，人們直接間接都能和佛結緣——能夠見到佛像，有時候磕個頭、燒燒香。通過這個方法結緣，他至少會對這個道場和環境心生好感，從遠的角度來講，種下了解脫的善根，從近的角度來講，他沒有對修行的道場、修行的方式産生不滿，這是非常好的。作爲一個修學者、一個菩薩，如果不能夠利益衆生，也至少不能讓衆生心生邪見，這是底線。
食時莫滿口，出聲與咧嘴，
坐時勿伸足，雙手莫揉搓。
吃飯應怎樣，坐應怎樣，洗手應怎樣，頌詞把細節都交代得很清楚了。吃食物的時候“莫滿口”，不能把嘴裏塞得太滿了，吃相不雅別人會想：這人是不是幾天沒吃飯啊？或者這些出家人、修行者、佛弟子吃相怎麼這麼難看，因此心生邪見。雖然有可能你是一個發了菩提心的人，有可能你的心調伏得很好，但一般人看不到這些內在的、精神上的東西，他就是喜歡用這些表面上的細節來對你這個人、對你所信仰、所行持的道去觀察、去作結論。所以我們吃飯的時候“莫滿口”，不要塞得太多了。
“出聲”，不要在吃飯的時候發出很大的聲音。因爲每個人的習慣、喜好都不一樣，如果吃飯的時候發出聲音，有人對你就會看不慣，所以佛陀在戒律中規定，吃飯的時候不能發出太大的聲音。
“咧嘴”，就是說嘴巴不能咧來咧去，不能張得很大。佛弟子在吃飯的時候遵守一些行爲規則，更能讓人産生一種信心，即便不生信心，也不會對你産生反感。對一個修行者來講，不管出家在家，吃飯舉止優雅也是一種調心的修行方式。如果吃飯時塞得很滿，一邊吃一邊說話，把飯噴得到處都是，或者咧嘴等等，也體現了自己內心不寂靜的情況——在吃飯的時候，沒有專心吃飯而是在想其他事情。
禅宗一些大德的教言說，吃飯的時候就是吃飯，睡覺的時候就是睡覺，是什麼意思呢？實際上我們吃飯的時候在想其他事情，睡覺的時候也沒有好好睡覺，所以這裏說吃飯的時候好好吃，是教導我們吃飯時要安住正念。…
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