..续本文上一页还不想通过强制性的戒律来约束自己，想要更加自由开放的一种方式，那肯定是不合理的。自己本身所处的状态需要一种约束，不管是五戒、还是菩萨戒、出家戒，戒律对我们完全是有必要的。
前面说过轨道的比喻，比如火车轨道对于火车是需要的，火车行走在轨道上面就可以到达目的地。如果火车出了轨道，不再依靠轨道，认为跟着铁轨走太不自由了，那么把火车开到旷野当中，你看能不能前进？根本没办法。我们的实际情况属于儿童的状态，想行持一种成人的行为是不合理的。从年龄来说我们是成年人，但对于佛法来讲，我们的思维方式、我们的智慧可能还是属于婴儿阶段，在这样的情况下，强制性的戒律对于我们来讲真正有必要，的确有必要。
大乘修行者也需要戒律的规范，这种纪律是规范我们心理的一种必要保护措施，没有它的保护我们容易出轨误入歧途，没法顺利地修行，所以从哪个方面观察，都不应该舍弃戒律的行为。
第三个问题“经咒诳惑人”。很多地方讲：只念这个经就可以了，其他的都不需要，只是念这个咒语就可以得解脱等等。的确在佛经论典中有这样的讲法——这个经、咒的功德很大很大。上师在讲义中讲了，这些讲法有些了义有些不了义。有的说，如果你念这个佛的名号，你可以获得成佛，其实意思是：你念这个佛名号，终有一天会成佛。或者有的说，你听了阿弥陀佛就不退转。里面有很多意思可以解释，有一种解释方法是：你念了这声佛号，以此作为种子，以后逐渐就可以解脱，往生极乐世界就会不退转。如果针对修了很长时间、仅缺一点点因缘的人，念一句阿弥陀佛真的马上达到不退转的也有，所以它的意思有很多层，我们在理解的时候也要知道。
比如释迦牟尼佛仪轨当中，就讲了释迦牟尼佛心咒的功德——释迦牟尼佛是依靠这个咒语成佛的，观世音菩萨也是依靠这个咒语成就菩萨果位的，它的功德利益很大，念一句就可以消除很多罪业。我也相似地这样做，能达到佛菩萨那样吗？实际上观世音菩萨也好，或者释迦佛也好，他们已经累积了很长时间的资粮，对他们来讲，的的确确可能只念一句或者少量的咒语，就可以达到这样的效果。那么对我们来讲，其他方面的资粮、功德还差得远，所以我们只念一个咒语，没办法在很快时间中达到这个效果，必须依靠其他经典中所开示的修行方式——怎样让自己对轮回产生厌离心，怎样对众生产生菩提心，怎么样来了知万法无自性的空性，怎么样来通过六度累积资粮。那么这些经典、论典和修法我们都要去学习、去修学，修学之后当我们的资粮、功德慢慢地积累到一定程度时，念这样的咒语就可以达到这样的效果，有些是这样的情况。有些时候说，你念这样的咒语，念一句之后你得到什么，念两句你得到什么，就是指特定的根基，不带有普遍性，它是针对某些根基来讲的，不是所有根基都如此。
有些人误解了经典里这样的含义，认为很多人学这个就够了，其他的都不要学，就属于此处所讲的“诳惑人”，以这样的讲法欺骗别人、蛊惑众生。这个讲法对有的众生很相应，对这些人来讲，佛陀就是针对他们而讲的，对他们的确没有什么了义不了义的差别。但这种讲法不是针对多数众生，如果是针对普遍的众生，佛只讲一句法、一句咒语就度尽众生了，其他的都不用了。而众生的根基是千差万别的，每个众生都应该有对应根基的说法，有些众生需要广闻博学，有些必须要了知种种修法。
如果以这些说法欺骗众生，认为其他修法是不重要的、可以舍弃的，只是这个就够了，自己不注意就会谤法，多少有点谤法的嫌疑，如果观察的话有可能就是谤法。真正来讲，假如他讲的话有很多人推崇，其他的法因此而毁坏了，他也有坏法的过失。对其他众生来讲，如果受其影响没有去修行其他的经论，相续当中生不起智慧，就有可能在中途生烦恼而退失。
所以，说念一句经、念一句咒有什么样的功德，是针对某些特定的人讲的——必须要具足一些条件：如果有合格的禅定、非常强烈的信心，在这些条件和基础上，念一遍是什么功效、念二遍是什么功效、念三遍是什么功效，这样的话是可以说的。佛经当中的教言，有些是可以直接理解的，有些是间接理解的，有些还有密意和意趣，在经典中这些问题讲得比较多。
作为一个以法饶益其他人的讲法者来讲，对这个问题必须要清楚，不要说只是念一个经、一个咒就可以了，其他的法完全不用学，要避免出现“经咒诳惑人”的情况。当然也并不是说经典、论典当中没有这样讲，讲是这样讲的，关键是要看我们怎么去理解它的意义。如果理解不了，尽量依靠一些大德的注释，看他们是怎么讲的，因为大德具有更深的智慧，他们容易把握经论的原意，我们如果不能理解，依靠大德的注释肯定要保险得多。以上讲了科判以法饶益的内容。
丑三、断除成为世间不信之行：
在修持菩萨道的过程当中，我们的行为不要成为世间不信之行，要断除成为世间不信之行。如果我们的行为在世间不令人产生信心，得不到信任，就会令人因此产生邪见，所以要注意尽量断除让别人不生信心的行为。
牙木与唾涕，弃时应掩蔽，
用水及净地，不应弃屎尿。
这里讲到，在丢弃平时使用的牙木、唾涕时，应该掩蔽起来，在用水处和清净的地方不应该弃屎尿。这些行为作为菩萨是应该做到的，社会上也提倡公民应该遵守道德规范，此处所言与这些提倡完全相合。菩萨既然在世间修行，世间的高尚行为或者道德规范，菩萨也应该遵守，毕竟这样对自他有利，对环境有利。保持清净的行为，也能够让不相信佛法的人产生认同。首先你必须让别人产生一种认同感，假如别人都不认同你的行为方式，不愿意接近你，谁还愿意跟着你去修习佛法呢？这些方面对自他来讲，都是很必要的清净行为。
牙木相当于现在的牙刷，现在我们是用牙膏牙刷来清洁牙齿，在古代印度是用牙木，中国古代寺庙当中也有嚼杨枝的习惯，把带浆的粗纤维树枝放在嘴里嚼，可以清洁牙齿。
前年我们去印度朝圣，专门找过牙木。印度很多地方的人都不习惯用牙膏，在很多城市、乡村中，还保留着用牙木清洁牙齿的习惯。《入行论》里讲过牙木，我们想知道一下牙木到底是什么，所以去市场上专门买了一些。有专做牙木生意的人，去山上砍一些树枝，然后切成小段小段的，一支大概一个巴掌长，跟筷子差不多粗细，皮子是青色的，树枝里面的纤维很粗。比如今天我要清洁牙齿，就先把外面的皮撕掉，用多少撕多少，然后把撕下皮的一头放在牙齿上使劲咬，里面的纤维很粗，就形成了一把刷子的形状，再用这个刷子刷牙，刷十多分钟、半小时、一小时的都有。他们很喜欢用牙木清洁牙齿，用完就咬掉用过的部分，剩下的还可以继续用。有放在嘴里嚼的，还有的用手抓住长柄清洁牙缝。
用完牙木之后应该要隐蔽，按照古印度风俗，是用土把用掉的牙木掩埋起来。现代就是刷牙之后要用水清洗干净牙刷。唾液、鼻涕要用土掩埋起来，按现在的规矩讲，就是不能随便丢唾液鼻涕，要吐在纸巾里扔进垃圾桶。
在水源之处，我们要注意不应弃屎尿。有些人习惯恶劣，喜欢在水边解大小便，实际上这是不好的行为。还有清净的地方如草地、花园、园林，也不要去染污，以免让别人心生不满和烦恼。
随便丢弃牙木、在清净的地方弃屎尿这些情况，在佛经中都有先例可循。曾经有些比丘用完牙木之后随便丢弃，导致了一些疾病的发生，佛陀知道后，就规定弟子用完牙木之后应该善加掩蔽。有些出家者曾在清净的草地上乱丢垃圾和屎尿，染污了他人的衣服，令人心生不满，佛陀知道后就要求佛弟子应该保护环境。
因为有了佛的教诲，所以寺院的环境都非常优雅，很多人不管信不信佛都喜欢去一下。环境清净会让人心里很舒服，人们直接间接都能和佛结缘——能够见到佛像，有时候磕个头、烧烧香。通过这个方法结缘，他至少会对这个道场和环境心生好感，从远的角度来讲，种下了解脱的善根，从近的角度来讲，他没有对修行的道场、修行的方式产生不满，这是非常好的。作为一个修学者、一个菩萨，如果不能够利益众生，也至少不能让众生心生邪见，这是底线。
食时莫满口，出声与咧嘴，
坐时勿伸足，双手莫揉搓。
吃饭应怎样，坐应怎样，洗手应怎样，颂词把细节都交代得很清楚了。吃食物的时候“莫满口”，不能把嘴里塞得太满了，吃相不雅别人会想：这人是不是几天没吃饭啊？或者这些出家人、修行者、佛弟子吃相怎么这么难看，因此心生邪见。虽然有可能你是一个发了菩提心的人，有可能你的心调伏得很好，但一般人看不到这些内在的、精神上的东西，他就是喜欢用这些表面上的细节来对你这个人、对你所信仰、所行持的道去观察、去作结论。所以我们吃饭的时候“莫满口”，不要塞得太多了。
“出声”，不要在吃饭的时候发出很大的声音。因为每个人的习惯、喜好都不一样，如果吃饭的时候发出声音，有人对你就会看不惯，所以佛陀在戒律中规定，吃饭的时候不能发出太大的声音。
“咧嘴”，就是说嘴巴不能咧来咧去，不能张得很大。佛弟子在吃饭的时候遵守一些行为规则，更能让人产生一种信心，即便不生信心，也不会对你产生反感。对一个修行者来讲，不管出家在家，吃饭举止优雅也是一种调心的修行方式。如果吃饭时塞得很满，一边吃一边说话，把饭喷得到处都是，或者咧嘴等等，也体现了自己内心不寂静的情况——在吃饭的时候，没有专心吃饭而是在想其他事情。
禅宗一些大德的教言说，吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉，是什么意思呢？实际上我们吃饭的时候在想其他事情，睡觉的时候也没有好好睡觉，所以这里说吃饭的时候好好吃，是教导我们吃饭时要安住正念。…
《《入菩萨行论》第66课》全文未完，请进入下页继续阅读…